佛法與近代文明

梁乃崇教授

　　【西潮聲中的宗教】

　　從古至今，佛法興盛的地方都是在東方。然而到了近代，東方這些國家卻受到地球上另一股文化的強力沖擊。這股從希臘開始，曆經歐洲的黑暗時期到文藝複興，再經産業革命發展至今的科學和工業文化，在清朝末期就對中國造成很大的壓力。

　　中國面對這種壓力，開始是反抗、抵製、閉關自守，可是都沒有用，壓力還是越來越大，後來只好向西方學習。這種情況演變到現在，你看，連在大學裏用的中文書都已經很少了。在大學裏所講、所學的，大概都是外國人的，極少是中國人自己開創的，因此絕大多數中國人對自己已經沒有什麼信心了。另從中醫與西醫之間的消長關系，也可以驗證中國人對自己的東西已經沒有信心。

　　一直到我讀高中的時候，楊振甯、李政道得到諾貝爾物理獎，消息傳來，舉國歡騰。這對中國人的意義是：哦！原來我們的腦袋好像不是那麼差嘛！不然的話，沒有信心到以爲對科學這種東西，中國人的腦袋就是不能跟西洋人比，甚至認爲西洋人天生就比中國人聰明太多了。

　　講到這裏，我們來回顧一下宗教方面的情況：東方的宗教這個時候也受到了很大的影響，在中國國勢和文化力量衰弱的時候，佛教也跟著被人瞧不起。不但被人瞧不起，連中國人自己也覺得不好，甚至有人以爲我們不能跟西洋人比，是因爲人家信基督教，我們信佛教，所以輸啦！想要強盛，只有去信基督教——連這種荒謬的想法都會出現。

　　因此，當時就有人認爲佛教是迷信，完全是迷信；而信基督教就不迷信，不叫迷信，這種氣氛到現在都還存在。其實，要說迷信的話，都一樣是迷信。記得在我念中學的時候，有些基督徒說他們不崇拜偶像，不對國旗及國父遺像敬禮。當時覺得他們有這種想法，好像很高明，後來又覺得不對勁，因爲他們還是要崇拜十字架，不像禅宗把佛像也燒了。

　　那時我還沒有接觸佛法，看到佛教徒真的是一天到晚都在拜，這也難怪人家取笑。一些信仰基督教的朋友說：「你看！看到樹拜，看到石頭也拜，什麼都拜，這些人好像是連腦袋都沒有的呆子！」言下之意，信佛教的都是一些傻瓜，只會亂拜，佛教實在是既不科學而又迷信的傳統包袱。

　　直到後來我懂了禅宗以後，心裏想：基督徒，你們還想在佛教面前表現不崇拜偶像，這簡直是班門弄斧嘛！如果要說不崇拜偶像，那禅宗才真是不崇拜偶像的老祖宗呢！

　　從這裏我們可以看到，雖然佛法很好，有好東西在，可是在文化變成弱勢的時候，就會有人，甚至一大堆人形成一股風氣，認爲它不好，不理性，是迷信的。這些人沒什麼道理就否定佛教，其實佛教比他們所接觸的高明，可惜他們卻不知道。這是我剛開始接觸佛法時所遭遇到的情況。

　　【佛法的真義在體證】

　　佛法是否高明，在我剛開始接觸的時候並無法判斷。而中國近代又出現了像胡適這樣的大學問家，他不了解佛法、不了解禅宗，卻又考據、批評佛法、批評禅宗，說什麼《六祖壇經》是僞造的，禅宗是中國人對印度文化革命所創立的……等等。那時我就想：我先要了解他的評斷，以免日後自己誤入歧途，所以曾把他講的東西很用心看，並細加琢磨，這花了我不少時間。

　　另外，近代還有一些喜歡佛法的學者，不過他們不了解佛法，因此說了些令人困惑的話：像《楞嚴經》不是釋迦佛說的，是後人僞造的……等等。如此這般的說詞著實令人煩惱。我當時正在看《楞嚴經》，很喜歡它，覺得很好；而別人又說它是僞造的，這下可糟了，難道我上當了嗎？諸如此類的問題，我都要花精神去研究、去思考。當然，光是用思考方式去辨解，問題仍然解決不了。

　　後來這些問題能夠解決，全是因爲遇到我師父　華藏上師，受到他的啓發與引導，我才真正了解什麼是究竟的佛法，這時我也才有能力分辨經書的真僞。事實上，不必別人來證明，也用不著從曆史去考證，我自己就能證明它是對的，還是錯的。

　　原因是什麼呢？其實很簡單。就像牛頓說力學有叁大定律，這定律對不對，我們不能夠說：「因爲這是大科學家牛頓說的，所以是對的；後來有人考證這不是牛頓，而是馬頓說的，那就不對。」這種判定事物對錯的態度是很草率、很有問題的。

　　我認爲不管它是哪一個說的，只要我去做實驗，實驗的結果對就對，不對就不對，我自己就能驗證，不必從曆史來考證，也不用管是那一個人說的。

　　胡適說《六祖壇經》不是六祖說的，而是弟子所編造的。那我就想《楞嚴經》當然也可能是後人編造的，但我根本不在乎是誰編的，只要它是對的就行，那一個造的都可以。對我來說，如果是釋迦佛說的當然很好，其他人造的也行；六祖造的最好，他弟子造的也可以，這些都不是我用來鑒別真僞的根據。

　　我要鑒別它對不對，完全是以自己的心靈來做實驗，親自去體證——心行一下。如果感覺心是正的，那它就是對的；心是顛倒的，就是錯的。就像做科學實驗一樣，不同的是科學拿物質來做實驗，我是拿自己的心靈來做實驗。有了這樣一個鑒別的辦法以後，我就輕松了，可以看得很清楚，那些從前曾被幹擾、被迷惑的說詞，通通一掃而空。

　　當然，這個方法聽起來好像沒什麼了不起，大家都能知道，但是影響卻是非常大的，因爲有了一個實際鑒別的標准。我以前常常講，修行人的心要怎樣才是正的，怎麼樣子就顛倒，那你要如何去檢驗？標准在哪裏？我就是用同樣的方法來驗證的。所以佛法要心行，佛經就是指導，你照著去做——心行，自己體驗一下。若心顛倒了就不對，這書就是僞造的，管它是誰說的！

　　同樣地，在看一些與佛學相關的文章，我就很容易檢驗其中的對與錯。像有些人的文章，每個句子都是從佛經裏引出來的，幾乎沒有他自己的話，但是現在我一看，就可以看出來，他是錯的，還是對的。以前一遇到這種文章就糟了，每一句都是引自佛經，怎麼能說他錯呢？當時是非常的困擾。但現在對我來說，很簡單，只要心行一下，心是正的，還是顛倒的，就可以判斷，根本構不成困擾。

　　【近代文明的特色】

　　現在我們來看看近代科學與工業文明的特色，這是一個不脫離形式層次的文化，也可以說是非常重視物相的文化。這種重視物相的文化發展，最早的時候是製造一些可以節省、替代體力勞動的工具，比如說汽車、飛機等這一類的工具。後來的發展就慢慢影響到我們的感官，像電影、電視、錄放影機……等這類産物開始在生活裏出現。後來甚至影響到我們的心力，如電腦的問世，現在個人電腦已經普及到一般家庭，它大量地替代了我們的腦力活動。

　　可是，這些東西全都是在分別法裏面，全部是在分別心和有相的範疇裏，而無相、無分別的部份則沒有。這樣發展下去，看起來生活是改善了，好像進步不少；實質上人卻越來越不得安甯，心靈越來越苦悶。

　　就以電腦爲例，我們現在做科學研究時都必須用電腦，如果還是像以前一樣沒有用電腦來操控儀器，速度就慢人家很多。等于人家是開汽車，而你是用腳走，跟人家比賽一定會輸掉，因此就不得不用，不得不學；一去學它，就要去絞那種分別心，你會覺得很累、很煩。

　　而機械用多了，生活機械化，心靈也會變得機械化了，中國在很早就察覺這個道理。像莊子就不贊成用機械，甚至連辘轳汲水這樣簡單的一個機械裝置都反對。他的理由是：機械用多了，引起的機心也就越多；他對這個機心很不贊成，所以就拒絕用機械。可是我們現在的機械不知道要比辘轳複雜多少，我們還是要用它。從這裏就可以知道，在這個時代，我們的機心嚴重到什麼程度了！這個時候人已經不太像人了，倒有點像機械人！

　　【經濟強國的不歸路】

　　在西方文化到處充斥彌漫的今日，讓我們來看看我們的鄰國——日本。在西潮的沖擊下他們也學，不過日本這個世界經濟強國很擅長于學習，他們以前學中國，現在改學西洋，他們對學外來的文化是很擅長的。在明治維新的時候，日本就已經非常重視科學了。現在則更是青出于藍，連美國都要輸它了；可是它付出的代價也不小。

　　在機械化的時代，你若做得越像機器人，你就越盛、越強、越有效率；因此在零庫存的工廠管理中，工作人員被設定的精確程度，簡直就像機器人了。

　　現在，美國之所以輸給日本，是因爲日本人把自己弄得更像機器人。在日本特殊的文化與社會結構壓力下，每個人都被綁得得緊緊的，極有效率地忙碌著，整個社會就像一部機器、像一個螞蟻的社會。這樣有效率的螞蟻社會裏面，就産生了世界最強的經濟力量。美國人想要贏，沒有別的辦法，就是要變得比他們更像螞蟻，更像機器人！

　　這是一條不歸路。整個世界的文化走向弄成這樣，就變成一條不歸路——大家要變得越來越像螞蟻，很難有回頭的機會。因爲這樣才能最強、最盛，大家只好朝這個方向發展。你要是不像機器人，就會被人打敗；越像機器人，就越能贏，否則會被消滅。目前整個現代社會正走向這樣一條不歸路！這個時候就是無上密乘佛法要大興的時代，因爲人的心靈非常痛苦，想回頭，又不知如何回頭。

　　其實這種苦就是現代文明所帶來的結果，但是人們卻不警覺，還是拼命去追求這種文明。尤其是東方一些國家，還要拼命把自己磨得像西方工業國家一樣，才覺得自己現代化，可以擠身現代化已開發國家的行列中了，用種種好聽的名詞來標榜自己。

　　我們的社會是這樣的，我們的教育也是這樣的，一路在塑造，要發展成一個機械化的社會，一個很有效率的螞蟻社會。到那時候會有很強的經濟力量，很強的科技，這時我們就覺得很有成就感；不過，成就感的代價，卻是心靈受摧殘的痛苦，這個代價可真是太大了。

　　【靈性之美】

　　機械化的成…

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