..續本文上一頁就中蘊含了痛苦。這些痛苦的來源是什麼呢？就是因爲人性裏頭有一部份不是機械性，是靈性方面的。我們人有機械的一部份，像腦神經的組織及其生理反應，這些是和物質有關的一部份；可是我們還有另一部份，這一部份不屬于物質、物相，是屬于心靈或者靈性的層次。
在注重物相的機械文明裏，人際關系甚至可以變成管理科學，把人的各種行爲像物質科學一樣量化、計量。各位想想看，當人這樣被計算以後；還有什麼靈性可言？靈性是不可能被計量的！
像考試爲了電腦閱卷，就不可能考申論題；申論題只是比較接近靈性一點，但還不是靈性。雖然還不是靈性，電腦就已經沒辦法閱卷了。靈性是沒辦法標准化、規格化，來滿足機械文明追求快速與追求大量的需求的。現代人以機械化爲尚，越是機械化，越有效率，也就越厲害，而靈性的部份也越來越被壓抑，有靈性的人就越來越少了。可是人們又很喜歡靈性，一提到靈性就很喜歡，覺得它很美，但又搞不清楚是什麼。
中國文學靈性方面的表現就比較強，像唐詩在這方面就表現得不錯，相當有份量。在《禅學的黃金時代》一書中就提到一些外國人對中國詩的評語說：中國詩的特色是只用很有限的幾個字，就可呈現出無窮的意境，這是非常了不起的成就。如李白的「下江陵」：
朝辭白帝彩雲間，千裏江陵一日還，
兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山。
這是什麼樣的情境呢？這是世界上最壯觀的「秀姑巒溪泛舟」！再也找不到這麼壯觀的了。你看，那「兩岸猿聲啼不住」，長江兩岸猿猴的叫聲回蕩不已，回音不斷。「啼不住」就把整個情境通通展現出來了。現代詩就沒有這個功力，這也是文化趨向不同的緣故。不過，現代的中國人對自己原有的文化沒有信心，中國原有的文化趨向被壓抑得很厲害，甚至認爲必須全面放棄，不放棄就會被人消滅。
【問題所在】
靈性是這樣的美，但在高度機械化的現在社會，卻被埋沒、被壓抑得很厲害，這個時候人要活下去只有兩樣選擇：一個是痲痹自己；另一個則是袪除壓抑，求得解脫。
所謂痲痹，就是把靈性這部份痲痹掉，把它封閉掉——不承認靈性的存在，沒靈性這回事；誤認我們人根本就是一堆原子，本來就是機械，死後什麼都沒有了。這樣想的話，那麼他是痲痹地活下去。現在一般人能活下去，大概都靠痲痹。
當然，痲痹的方法很多：可以是自己編一套說詞來騙自己，自己把自己封閉，譬如各種榮華富貴的夢想等；也可以是用小說、電視、電影……各種娛樂來痲痹自己，整天糊裏糊塗地忙個不停，沒有時間去想自己靈性方面的問題；甚至用各式各樣的迷幻藥，什麼大麻啦、古柯堿、強力膠……等來麻醉自己。如果沒有這些東西，他就終日惶恐不安，得趕緊再吃一些，才能支撐下去，就這樣糊裏糊塗地過日子。
這種痲痹的情況，只要稍微清醒一下，跳出來反省，就知道是非常可笑的。怎麼可笑呢？我們剛才已經用螞蟻來形容現在的社會，而在痲痹情況下過活的人就像螞蟻一樣，他不知道是爲什麼活著，他只是拼命工作、欲樂，但到頭來生命還是死亡，還是一場空。
其實，不但是個人生命會死亡，這整個國土、整個世界——這地球、宇宙，遲早都會空壞，即使是科學家，也承認所有的物質都可能會空壞。可是，我們卻終日在追求要壞的東西，明明要壞的東西又還要建立，而且還自以爲有成就。事實上，即使建立了也要壞，我們總不能拿這些終將空壞的東西來做爲成就的指標吧！
一般人明明知道自己會死，但是卻不去想。就像孔子一樣，人家問他：「如何是死？」他卻回答：「未知生，焉知死？」其實我們可以進一步追問：「那你未知死，焉知生？」因爲我們的生命包含了「生」與「死」兩部份，對「死」的情況不清楚，對生命就有一半不知道，那又如何對「生」有徹底地了解，進而去掌握它呢？
所以，我們要確定人生怎樣做才有意義，當然要先把「生」和「死」都考慮了，然後才會得到一個最完整、最正確的了解，也才能得到一個最完美、最沒有缺陷的看法與做法。
這個生死問題，各種宗教多少都談到一些，但是現代文明本身並沒有好好考慮過這個問題。沒有考慮好這個問題，就沒辦法對自己的生命真正負責：我這一生要怎麼做？我應該做什麼努力、做些什麼事，人生才有意義、才有價值？對這個重要的問題，我們應該做一番徹底的省察才是。
【解決之道——佛法】
前面說過，想在機械文明興盛的時代生存下去，除了痲痹之外，還有袪除壓抑，求得解脫的辦法。要徹底求得解脫，就必須把生死問題考慮得非常清楚，並提出實踐的辦法。這些在佛法裏都考慮過了，也提出了如何實踐的辦法。過去諸佛怎麼做的，現在、未來諸佛是怎麼做的，我們也將跟著這麼做，這麼修——「如是修，如是證」了！
這個時代，文化發展到這種地步，大家有這麼多的苦，因此佛法就要大興，因爲大家正需要佛法來解此「苦」。在這個時代，小乘佛法比較沒辦法，因爲小乘佛法是自度的，不善于度他——這個社會不好嘛，幹脆就離群索居，到深山裏面去修行，去過日子。這種離群索居的辦法現在行不通了，即使行得通，也不能大興。
現在行得通的方法是入世修行。不管世界是怎麼的像螞蟻社會、怎麼的機械化，對一個學無上密乘佛法的人來說都沒有關系，不受影響，他照樣可以如魚得水般修行。
就像諾那祖師所說的：釋迦牟尼佛把無上密法傳給當時印度的一位王爺，那個人又要做王爺，又要不離妻妾、家財、地位，還要成佛。這正如現代人，要發財，要事業，又要心靈不苦；也就是要像機械一樣有效率，經濟力量很強，而且心靈還要解脫，很類似那位王爺的情形。所以無上密乘的佛法，正是當機，正好有這樣的佛法大家可以接受，可以修學。
有人也許會問，這個時候我們已經像機器人一樣忙得受不了了，這種心境怎麼能修學解脫道？當然，並不是說你就一頭栽進去，比別人更像機器人，也能修學解脫道。當然不是！而是在人家都很像機器的時候，你比較不像一點，要多偷點空來修行。隨俗只是爲了適應世界，不得不如此。
一旦你真的修好了，找回了自己的「本來面目」，那麼你就能自在地運用六識；也就是把人屬于機械的部份運用自如，而又不傷害靈性的自在——即用六識時，心王(指「本來面目」)還是安住不動。這時你這部機器就比那些人更厲害，那些機器人的心王已經迷失掉，你當然比他們厲害，你這部未忘失菩提心、未忘失「本來面目」的機器就比他們高明；到那時候，就可以真正做到隨緣應世，入世度衆了。
【佛法的深度】
另外從中醫跟西醫的競爭，也可以看到東西方這兩種文化競爭的情形。開始國人都不相信西醫，而到後來整個政府醫療體系、製度都西化，以至現在用西醫學理、方法來研究中藥、中醫。
然而如果以目前中醫迎合西醫的方式來複興中醫的話，那中醫會沒有了，這是消滅，不是複興。想要複興中醫，只有從哲學思想，從文化精神的根基做起才有可能，否則沒有根基是沒有用的。目前這種走在不歸路的現代文化趨勢，有沒有可能扭轉？東方的文化可不可能複興？有可能的話，那當然是無上密乘佛法的圓覺宗了。
圓覺宗爲什麼有這麼大的能耐？它的潛力這麼強嗎？它的深度有這麼深嗎？難道近代這些科學、哲學就會輸給這古老的圓覺宗嗎？我不覺得我可以基于信仰就說它有麼大的潛力和深度，因爲如果是靠信仰來相信，那別人也可以相信一個正好跟我們相反的想法。這個問題我檢討了很久，最近已經解了。
沒有問題，圓覺宗確實有這麼深，這麼有潛力。原因在哪裏？這不是相信的問題，原因在——我確實體察到每個人都有佛性，也就是每個人確實都有靈性。一般所謂的靈性，它的根源就是「佛性」、「自性」或者叫做「本來面目」，這東西確實存在，有了它，問題就解決了。因爲它就是一切萬物的根源，是世界上最深的東西。
世界上所有的文化內涵真的沒有比佛性更深的嗎？答案是肯定的。如果詳細地講，要花很多時間，現在只概略地說一下。
我剛學圓覺宗的時候，也不覺得「本來面目」的深度是一切中最深的，當時我誤以爲物理也很深，它所找出來的「真理」也代表這個宇宙最深奧的東西，也達到像佛性這麼深的程度。但後來檢討發現，物理學不可能這麼深，原因很簡單：因爲物理學本身不管是理論也好，實驗也好，全部需要假設，全部要基于假設才存在，而且是基于很多人爲的假設。從「基于假設才存在」的觀點來看，物理學的深度不會超過它的假設。
數學其實要比物理還更基礎些，也就是更深一點，因爲它的假設又少了些。物理學的理論部份都要借用數學，因此數學是理論物理的基礎，所以它又比較深了。但數學也必須以公設爲基礎，而最深奧的哲學就要考慮所有的假設，所有人類認定爲假說，認定爲公理、公設的這些東西，雖然它並不能去求證，但它要做一些考慮、一些反省，所以哲學又比較深一點了，但是都無法超過假設。
等我修到一個程度以後，發現佛性又更深。因爲按照《金剛經》所說的「應無所住而生其心」，就是所有的公理、假設全沒有、全部不要，那它也就不受這些東西的限製。其實，一旦你先設定了任何公理、任何假設，那麼這些東西就限製了往後的發展，後面發展的性質是什麼、發展範圍的大小……等等，通通受到前面假設的限製。佛性沒有假設，所以是無限的——沒有限製，佛性的特質就在這裏，所以佛性是最深的。
【未來文明的趣向】
在靈性被壓抑得最厲害的時候，也正是靈性要開始發揚的時候。圓覺宗的宗旨就是要發揚人的靈性——佛性，也就是發揚、推廣一種成佛的方法，一個實際修成佛的經驗過程。
成佛的方法有很多種，圓覺宗所傳下來的是這些方法中最上乘、最高的。這個方法在釋迦牟尼佛那個時候就已經有了，不過並不很公開，所以差不多是在單傳的情況下一代一代傳下來，曆代祖師都是明心見性的人。
這個法脈先從印度傳到西藏，然後又傳到西康。在西藏、西康這一段時間，有一度還以隱密的方式傳遞下來，最後才由諾那祖師引介到中土。然後又傳到了香港，再由華藏祖師傳到了臺灣，現在世界上很多地方都有了。
這個圓覺宗的內涵究竟是什麼情形呢？它所要做到的，不像以前的佛法，只要做到「入解脫門」就夠了，因爲走到這一步，只到了所謂的「妙覺」——十二地這個階段，還不圓滿；所以還要進一步，就是要完成十叁地的工作，這就叫做「乘願再來」。
若相對于「入解脫門」來講，這一步就叫「出菩提路」。這一部份的工作，在心靈的運作方向上，正好反過來，跟「入解脫門」是相反的方向，等于說由出世間而入世間。
我們修行，一般來講，都是強調要能夠從世間出叁界，也就是要出世。而圓覺宗這個法門則要完成兩步：既要從世間達到出世間，然後要再從出世間返回來入世間，要走這兩步。
如果要出世間，法門是相當多的——有羅漢的法，有辟支佛的法，有菩薩的法，有佛的法——光是出世間的法就有這麼多。
圓覺宗這個法門，其出世間這一步是屬于佛的法。佛除了要修行成道出世間之外，還要再入世，那就是要出菩提路。出菩提路是要運用願力，要乘願，也就是願心要先種下去，出了世間之後，才有力量回來；不然的話，回不來的。所以在我們修之前，還沒有出世間之前，就先告訴我們下面還有一步，要出菩提路。
在出世間、入解脫門的過程中，實際上心靈的感受會是什麼情形呢？我們會感受到在修的過程中，這個心由有相、有妄心的世界慢慢淡化，最後淡化到沒有，而進入無相的世界。這個過程就是回到「真如本心」上，也就是漸漸從世間進入出世間。
在這個過程當中，有很多指標，告訴你這入解脫門的路程上，你走到那裏，就會感受到什麼。譬如說：像四身五智這些東西，這些修行過程的指標，在圓覺宗的法門裏都有交代，但是並不一定形諸文字。文字是有流傳下來，法本裏也曾提到；然而文字所包含的內容並不夠，可能只是幾個名詞，幾個程序，並沒有把它記載得非常詳盡而充分。同時，我們也要了解，這些事情本來就不可能完全用文字來描繪，而且也不易描繪清楚。
但是已經修行成道的人，都曾親身經曆過這些修行的曆程，所以這些法、這些東西確實已經傳下來了。當你跟這個法流一接上，在學習過程中，就會隨著你的學習而自動了解你所需要了解的東西；而且會隨著個人的根性及因緣不同，其所了解的程序、內涵，還有細節部份，都可能不一樣，甚至可能有的東西是相反的。不過，這些情況都不要緊，它最終的目的仍一樣，就是要引導世人能夠真正體會佛心的世界，去追求究竟徹底的解脫之道。
《佛法與近代文明》全文閱讀結束。