圓覺講座/《金剛般若波羅蜜經》之九
《金剛經》與四相
時間:2009年12月12日
地點:臺北科技大學
主講:智崇上師
紀錄:張春美
整理:周雅容、汪滿妹
今天要講「《金剛經》與四相」,這是《金剛經》系列演講的最後一次。
《金剛經》最通俗、最有代表性的句型,當中的一個句子,就是「佛法即非佛法,是名佛法」。
這個句子重要的地方就是:佛法是一個相,非佛法也是一個相;而佛法跟非佛法這兩個相,在相上是完全相反的,是反義詞。現在把這兩個相反的相劃上等號;一劃上等號,這兩個相反的相就互相對消,相被剝掉、剝離了以後就沒有相了,這個時候就是「是名佛法」。「是名佛法」代表離相的狀態。所以《金剛經》最重要的目標就是爲了離相顯性,祂要說明、要代表的含意就是這個。
我們要懂得「是名佛法」是離相的狀態,而當我們認爲「啊!這是個離相的狀態」的時候,這個離相的狀態本身又變成是一個相;所以,又要再離一次。──這個過程其實是,只要你一著相、一有相,就要再離一次,那是要不斷地做的,其實是沒有停止的;但是你只要真的達到離相的狀態、沒有相的話,就不用做了。《金剛經》就是一個,要不斷地去執行、去實踐的工作。也可以說,修行是需要這樣子的。
而所謂的四相,就是我相、人相、衆生相、壽者相。這四種相都是《金剛經》要離的,但是在離的時候,可不是那麼簡單!這些相其實是很複雜的。《金剛經》裏已經說明了相有四種層次。我們現在就來說明這四個層次的相和《金剛經》之間的關系。
《金剛經》特別提到「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相,即非菩薩」,有這四相就不是菩薩;意思就是,菩薩必須要離四相。另外一個含意,就是說菩薩必須要在是名狀態;要保持在是名狀態,才算是菩薩。
什麼是四相?四相如何定義?我們在經典上,可以找得到明確定義的。《圓覺經》裏面的我相是:「善男子!雲何『我相』?謂諸衆生心所證者。善男子!譬如有人,百骸調適,忽忘我身;四肢弦緩,攝養乖方,微加針艾,即知有我,是故證取方現我體。善男子!其心乃至證于如來,畢竟了知清淨涅槃,皆是『我相』。」
看這段經文好像還滿複雜的,但是簡單來講,祂真正的意思是,你的身體就是你的我相。這個我相,當我們身體很舒服的時候,我們不覺得自己有身體;但是一不舒服的時候,我們就感覺到有這個身體了。所以祂說,拿針來刺一下,你一痛就是:「ㄟ!我有身體。」這個經驗我們都有的。所以要怎麼樣讓你覺得有我相呢?只要拿針刺你一下,你就知道了,我相就出來了。
何謂我相?就是我這個身體,這是很明確的。老子也說:「我的最大的問題,就是我有身體。」我們很多人對這個身體的煩惱也是很多的,它會生病、會衰老、會死掉;我們需要調養、保護它,把它養得健康一點、容光煥發一點等等,這些都是在處理我相。應該是說,我們每一個人對這個我相都是很清楚的。它是我們的寶貝,我們非常重視它;但是像老子又會覺得:「唉呀!我最大的麻煩,就是我有這個身體。」也對!這就是我相。
接下來我們看《圓覺經》裏面的人相:「善男子!雲何『人相』?謂諸衆生心悟證者。善男子!悟有我者,不複認我,所悟非我,悟亦如是。悟已超過一切證者,悉爲人相。善男子!其心乃至圓悟涅槃,俱是我者,心存少悟,備殚證理,皆名『人相』。」
剛才關于「我相」的經文還比較容易懂,「啊!就是身體。」這一段經文你看下去,「唉呀!人相到底是什麼?」就搞不清楚了,不太容易懂。不過我告訴大家一個方法,很快就可以懂。剛才已經講了,這個身體就是我相;現在我們來做一件事情,就是把眼睛閉起來。你眼睛閉起來了,可不可以感覺自己的身體?從頭到腳,你是不是全部都可以感覺到?你是可以感覺到的。可是你沒有用眼睛看,而且很清楚這個身體是被你感覺的。那個能感覺在哪裏啊?能感覺不是身體,因爲這個身體是被感覺;能感覺不在這個身體上,是身體之外。既然這個身體叫做我,那個能感覺就不是我啦!我們剛才已經定義了這個身體是我,這個能感覺不是我啊!因爲這個身體已經是被感覺了,那個能感覺是在這個我之外。這個我之外的,它一定不是我嘛,是另外一個人,所以就叫它人相。所以人相就是另外一個人,對吧?經文要說的,就是這個意思。
這一段這樣子說明下來,大家可能會覺得有一點困難,所以我們接下來就加上「能知與被知」或「能覺與被覺」來說明。我們一定有一個「能覺」,然後一個是「被覺」──有時候我們也稱爲「能知與被知」;最主要的,我們來看「十二因緣」──世界、身體、識心、自性的被知與能知的界線在哪裏。
剛才我們已經定義了身體是我相,可是我們把眼睛一閉起來,這個「身體」被我感覺了。被我感覺了,那個能感覺是哪裏呢?那個能感覺就在「識心」這邊。所以「身體」以下是被感覺,「識心」以上都是能感覺。這個身體是我相,而這個能感覺不是身體;所以這個能感覺的識心,我們就說它是人相。我們要細分一點的話,所謂的人相就在「識」與「名色」這裏。因爲我們定義身體是我相,所以超出了我相的部分,當然就不是我了,而是另外一個人、別人了,所以才叫人相。不過我們知道,那個人相其實是一個更真實的我,是一個更高層次的我!
人相之後就有所謂的衆生相,衆生相是什麼呢?《圓覺經》:「善男子!雲何『衆生相』?謂諸衆生心自證悟所不及者。善男子!譬如有人作如是言:我是衆生。則知彼人說衆生者,非我非彼。雲何非我?我是衆生,則非是我。雲何非彼?我是衆生,非彼我故。善男子!但諸衆生了證了悟,皆爲我人,而我人相所不及者,存有所了,名『衆生相』。」我相信沒有人看得懂到底在講什麼。
中國古代有一個名家叫公孫龍,他提出「白馬非馬」的說法。「白馬非馬」什麼意思?這是一種文字相上的討論,也是在講相的複雜性。其實這跟我們要講的衆生相有關系,白馬不是馬,因爲「馬」這個名詞,是代表了白馬、黑馬、黃馬、紅馬、棕馬、斑馬……全部都代表了,那整個就叫做馬;當中的白馬怎麼能夠代表整體呢?所以白馬不是馬。這樣講有道理呀!
衆生相既不是人相,也不是我相;但是它把人相、我相整個含攝了。那不就是這邊的「馬」了嗎?意思就是這樣子。
我們回到剛才講的「十二因緣」,這裏又出現一個狀況:什麼是識心?識心是人相,就是我們想東想西的心。我們心裏面在想東想西,那個「想」就是所謂的「識」。當我們在想的時候,我們可以要想東不想西,也可以要想西不想東──所以這個想又變成被知了。這個想變成被知的時候,意思是人相被知道了。人相被知道了,我相當然也是被知道了,能夠知道我相和人相的是誰啊?那就是「行」這邊啦,所以能覺和被覺的界線現在可以移到行與識之間了。
剛才我們只要把眼睛一閉起來,就有辦法把能知和被知的界線,從世界與身體之間一下子就移到身體與識心之間來。原先我們講我相的時候,這個我相是看所有的這些外物,所以能覺與被覺的界線畫在身體與世界之間;但是當我們把眼睛一閉起來,這個界線就移到識心與身體之間來了。這個身體就被感覺了,也就是說我相被我們知道了;于是就出現一個能感覺的人相,在感覺、思想的識心就是人相。
現在我們來觀察我們的想──那個會想東想西的想;我在想什麼我知道,你在想什麼你自己知道,所以我們的想法是被知道的。誰在知道這個想法?不是那個想,那個想已經是被知道了,所以就不是那個想。這個想法被知道了,能知在哪裏呢?這個界線就劃到識心這裏,從識心以上的部分都是能知。這個想被知道了,它知道這個想;它是能知,能夠知道這個想,這就是衆生相。《圓覺經》的經文就是在講這個東西。但是經文很不容易看,看出這個意思要花一點功夫。衆生相涵蓋了我相和人相,但是它不是我相,也不是人相。
但是衆生相還是被知道的。我們再來看經文:「善男子!雲何『壽命相』?謂諸衆生心照清淨,覺所了者,一切業智所不自見,猶如命根。』」這就是所謂的壽命相。這個壽命相在哪裏呢?這邊說的「覺所了者」,這個了者指的就是剛才講的那個衆生相;衆生相被知覺了、被知道了。我們回到前面「十二因緣」,剛才講的衆生相是「行」,「行」能夠知道它以下的人相和我相,現在我們把能知和被知的界線畫到行與識之間。
我們剛才不是在談論衆生相嗎?當我們在談論它的時候,這個衆生相也是被知的。那麼這個衆生相被誰知呢?就是被無明知道了。無明也就是第八識──阿賴耶識,無明在覺知這個了者。了者就是指衆生相,能夠覺察到衆生相的,在十二因緣來看的話,就是無明。現在能知和被知的界線,就又畫到無明與行之間了。這個無明就叫壽命相。
壽命相有兩個意思:一個代表生命。我們有命根──生命的根源,生命的來源就是這裏。無明就是我們的命根,命就從這裏來的。但是無明之所以能夠成爲命根,它必須要和本明合在一起才行;如果沒有了本明,這個命根也就不成立了。這個壽命相既然是相,就是可以被知道的意思,這一個壽命相,它可以被誰知道呢?就是被本明知道。
另一個代表時間相。所謂的壽命,當然要有時間,沒有時間哪有什麼壽命,所以它也可以說是時間的意思。我們講壽命,有壽命就是有…
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