..續本文上一頁什麼都不是；只是因爲那個肉一碰到我的舌頭，我就悲從中來，吃不下，沒辦法吃啊，所以就沒吃。

　　我沒跟她講，我說：「我就是吃不下，沒辦法。」但是她不曉得啊，所以就不斷的勸、不斷的勸。後來她就拿出這個，她說：「神父都這麼講，動物就是生來給人吃的。」我聽了以後，就覺得：「喔，是喔！」那我也沒有講話，因爲那是我第一次聽到，也不曉得怎麼反應。她看我沒反應，所以以後看到我就講、看到我就講。講到後來，我就想：「這個好像是真的，真的是給人吃的。」又想：「真的嗎？真的是給人吃的嗎？動物是給人吃的嗎？」我就很認真地去思考這個問題，思考到後來，「啊！我知道了，我們人是給蚊子吃的！」我就理解了：我們人是給蚊子吃的。所以我就跟我母親講：「ㄟ！我們人是給蚊子吃的。」她一聽我這樣講以後，再也不說了。

　　所以這個也是一個對法，這一對，真的，問題就不見了。所以當有人像今天這樣提問：「要不要殺生啊？魚吃不吃啊？」我們不能說魚就是給人吃的，不能說。但是你吃它的時候，如果還要說它該給你吃，那就實在太可惡了，對不對？就算我們吃了它、殺了它，我們要跟它說對不起，然後再感恩它、祝福它。這樣子的話，我想那個魚心裏也舒服一點，對不對？

　　問：叁十六對，悲與害如何對？

　　師：悲心就是同情心嘛，看到人家受到傷害，我們就去幫助他，解除他的傷害；那悲跟害當然是相對的，沒問題。這個很容易了解的。

　　問：請問，用對法破著相，而達到無住相法施之境，固然很好；但是對凡夫，會不會因此變成了兩個相，豈不更容易混淆，妄念更多了嗎？一般凡夫與初機能契入嗎？請開示。

　　師：如果不會用《金剛經》，對來對去，根本沒有對銷，那是無效的。但是這樣子有讓他變更差嗎？也沒有更差，他本來就這麼差嘛，差不多啦，並沒有變壞。如果他還能夠契入的話，那就賺到了。所以這個法是沒有問題的。但是我們也要了解，這個法雖然列在《六祖壇經》裏面，六祖是對祂那幾個重要的弟子說的，並不是對一般人說的。所以這一點呢，除非你自己認爲：我已經跟六祖的那幾個大弟子差不多程度，那你可以參考用。如果你還不是，那麼還是不要用。

　　問：有人說《六祖壇經》是度上等根器之人，一般中下根人恐怕難以契入。到底千年來也只出了一位六祖，六祖前有一到五祖，六祖後似乎未發現有來人。請問老師的看法爲何？

　　師：六祖以後有兩百多個修成，不是沒有，只是沒有出名，名氣沒有像六祖那麼大而已。我們都說現在是末法時期，禅很難學，所以現在都不修禅了；都去修念佛法門，做淨土宗了。淨土宗比較容易，禅宗比較難，這是看法的問題。

　　在我看起來，淨土宗比較難，禅宗比較容易。因爲禅宗它是要體悟自性，自性就是你自己啊！這還不容易嗎？修淨土宗，要阿彌陀佛來接你，阿彌陀佛是別人耶，你叫祂，祂會來接你啊？不容易啊！自性就是你自己，你跟自己打交道當然容易嘛。所以我的看法是，禅宗比較容易；要求阿彌陀佛，阿彌陀佛是別人啊，你要求得祂來接你，不簡單耶，這個太難了。

　　問：禅宗師父內心是非常疼愛徒弟的，然而用的手段是殘暴的。趕出去的方法，就是愛的表現的另一種相，而是名狀態是指真愛的本質，不受外相殘暴手段掩蓋。也就是「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來」，見如來就是師父的真愛的菩提心，是嗎？

　　師：不是，是那個徒弟在實踐的過程中，因爲深受他第一個師父的殘暴行爲所苦，那殘暴的相在那裏；然後第二位師父又告訴他，那個殘暴的相在那個師父看起來，說：「喔！你的師父好慈悲喔！」第二位師父這麼一說了以後，他才發現：「喔，原來殘暴是慈悲。」當他心裏面真的把它相等的時候，殘暴的相跟慈悲的相都沒有了、不見了，只剩下它的本來面目、自性。那個時候他才體驗到是名狀態。

　　所以這個不是一兩句話，而是實際的沖擊。在強烈的沖擊下，把那個相剝掉，達到自性、本來面目，這樣他才開悟。不是見他師父的什麼真愛，師父對他來講，他看見的都是相，沒有本質；本質是在他自己心中！

　　問：父母親常責罵子女不對的地方，也是在演《金剛經》是嗎？

　　師：不知道。他可能是，可能不是。

　　問：《金剛經》的是名X，是可以無相、無不相的無限性嗎？

　　師：可以。

　　問：如何在日常生活中演練無相的《金剛經》？

　　師：常用這個《金剛經》的句型，或者是去體驗日常生活中，你所看見的相、所看見的狀況、所面對的問題，它的本質是什麼？你追尋它的本質，就會追到是名狀態，就是在演練《金剛經》。這樣的話，看事情就不會只看表面，都是看背後的本質，那是很深入的。

　　問：請舉一些有相的《金剛經》的例子，爲什麼會有叁倍的業報？我們可以在言行上更加警惕。

　　師：這個沒有辦法說，爲什麼有叁倍？問這個問題，你要自己去找答案。

　　問：請問對法，達到離相的是名狀態，也是隨順覺性嗎？

　　師：對。

　　問：今天的補充，離相與有相的正反合太精彩了。

　　師：今天的補充有相與離相《金剛經》，其實大家聽聽就算了，很難用的。主要是告訴你，因爲正反合很多人會想辦法在用，現在我主要的意思，雖然它也是《金剛經》，但是不要亂用，否則你會受到很大的傷害。

　　問：對生活中的個性製約，如何以佛經中的智慧來對治？例如他人罵到自己，就會動氣，習慣擔心等等。

　　師：你自己用的，我這個不曉得。

　　問：請問，生氣即非生氣，是名生氣。這時是名生氣，本質是空無嗎？心還會生氣嗎？

　　師：你做了才知道，我告訴你也沒用。你要問這樣的問題，只有自己去做，做到了，你自己就曉得。

　　問：釋迦佛悟道後，在菩提樹下打坐七天，到底在想些什麼？

　　師：你不要問我啊，去問釋迦牟尼佛吧！

　　問：修行時，有衆多法門，是否該擇一精進？如果有時念阿彌陀佛、靜坐，有時又觀想四臂觀音，對修行是有幫助，還是阻礙？

　　師：這個不一定，你多選擇、多做；會有妨礙，或反而是幫助，那是不一定的。隨各人的狀況，這個沒有答案。

　　問：請問自性起用，是否就是舍識用根？二者之間的關系，請開示。

　　師：自性起用，沒有舍識啊，自性起用就是由自性生出六識，沒有舍啊！一個也沒舍，也沒有舍識、也沒有舍根，都沒有。他二者之間的關系，就是識和根。就是十二因緣一貫的延續下來的事情。自性一起用，就入到世間來了。祂怎麼入的？就是從自性直接就到識、到六根、到六塵，就這麼下來。你中間舍掉一個，那是沒有辦法的，你就不能起用了。

　　我們修行，有的時候要舍六根，又要舍六識，甚至七識八識都要把它舍掉，其目的是爲了體驗自性。我們一般人，沒有體驗到自性，他的自性就在那裏起用，但是他自己根本不知道自己有自性，根本體驗不到；不但體驗不到自己有自性，甚至他體驗不到自己有阿賴耶識。所以對他而言，他根本是沒自性，根本是在六識之下，在那裏混，在那裏起用；至于他的自性已經被忘掉，好像不存在一樣。因爲是在這種狀況，我們就需要先把這些六識、六根、六塵止息下來，讓自性醒過來。醒過來以後，你就知道自性在起用了。怎麼起用的？就這樣起用。

　　今天講的這一段《六祖壇經》，是六祖在教他當時手下的大弟子，那些大弟子都已經悟本來面目了，對自己的自性是清楚的，所以才這麼講。現在這個問題這麼一問，也很重要；我們大家要知道，如果自己還沒有體悟自性，還沒有悟本來面目，那麼你其實是不知道的。就是說你不是真正知道，只是聽我這麼講、在語言文字上知道、在理解上知道，但是你根本做不到。你的自性在起用，你無法知道，是有這個問題的。

　　我們的問題就回答到這裏，謝謝各位。

《《金剛般若波羅蜜經》之七》全文閱讀結束。