..續本文上一頁不能說最後面，因爲這個《金剛經》可以一次、二次、叁次一直用下去，愈用愈深，那也是沒有底的；所以也不能說是最後，不過是很後面了。
「得念、失念，無非解脫；」你有念也好、沒有念也好，都是解脫。那我到底要不要解脫？到底什麼是解脫？這個也不用，因爲祂真正說的是《金剛經》的是名狀態。「成法、破法，皆名涅槃；」你成就功德、與毀壞功德都是涅槃，到這個地方不是用思惟。前面未入地時，連覺、連照都沒有了，都不用了，這個地方你還用識心啊？祂也不是啊！所以這個層次，要真能懂的話，至少你要先入地，要先達到入地者的隨順覺性。所以我現在就隨便念念、隨便解解，反正成法、破法皆名涅槃，一切障礙即究竟覺，也無所謂。
「智慧、愚癡，通爲般若」這是什麼意思啊？不懂。大家如果覺得不懂，不要勉強，不要勉強去懂。這裏已經不是懂不懂的問題了，不在這個層次。還有呢，「菩薩、外道所成就法，同是菩提」，我們不是一定要修佛法嗎，怎麼可以去聽外道的？現在祂告訴你，菩薩、外道所成就的法「同是菩提」，都是菩提。「無明、真如」真如就是本明，「無異境界」。祂說什麼事呢？無明是不好的啊，要到本明這裏才好、才成呀，祂居然說沒有差別。
下面更讓你吃驚了，「諸戒、定、慧及淫、怒、癡，俱是梵行；」都在修行。哇！衆生在那裏貪、瞋、癡、慢、妒也是在修行，也是梵行。到了如來級的隨順覺性就是這樣。不但如此，「衆生、國土，同一法性」衆生是人耶，國土是土地呀，這兩個怎麼是一樣的呢？怎麼是同一法性呢？爲什麼是一樣的呢？是一樣的，到了如來級的隨順覺性，就是一樣的。
「地獄、天宮，皆爲淨土；」唉呀！我們不是要升天才快樂、才幸福嗎？到地獄是痛苦萬分的；都是淨土喔？「有性、無性，齊成佛道；」我們說，你要有覺性了才能夠成佛，像那些石頭，它沒有覺性，它是無情；有情才能夠成，無情就不行的。這裏不是，有情、無情、有性、無性，齊成佛道，都會成佛。「一切煩惱畢竟解脫；」所有的煩惱，最後都會解脫的。「法界海慧，照了諸相」以能夠照遍法界的智慧，看待一切的相，「猶如虛空」都像虛空一樣。我們看虛空的話才是虛空，看這麼多東西怎麼會虛空呢？那麼實實在在的在這裏。祂不是啊，這些相被祂看到的，全部都像虛空一樣，就是虛空。
這個境界比較像《無染覺性》裏面提到的，娑婆與涅槃不二，娑婆苦海與涅槃極樂是一樣的。這個就是「此名如來隨順覺性」，如來級的隨順覺性，就是隨順如來的因緣而得到的覺性。所以有各種的差別，總共我們已經講了四種差別漸次，有這四種差別漸次。現在我們再看下面的經文。
「善男子！但諸菩薩及末世衆生，居一切時，不起妄念，于諸妄心亦不息滅；住妄想境，不加了知，于無了知，不辨真實。彼諸衆生聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名爲『隨順覺性』。」
這一段就是把前面幾個隨順覺性的特質，綜合起來，給大家，不管你的程度在哪裏，都可以用的、可以實踐的隨順覺性。這個隨順覺性，對于大家來講，是最重要的、可用的，不管你的程度在哪裏，最淺的也可以用，最深的也可以用；對于一般的末世衆生更適用。這一個隨順覺性是第五個，祂是統攝整體而又可實踐的。
祂說「善男子！但諸菩薩及末世衆生，居一切時，」在他生命中的任何時刻、任何時候「不起妄念」，不要生出妄念來，這是第一點。「于諸妄心亦不息滅；」如果妄心還是生出來了，生出來怎麼辦呢？不去消滅它，並不去把妄心消滅。你看到你的妄心又起來了，對于這個妄念、妄心，你也不必要把它息掉。
「住妄想境，不加了知」住在妄想境，不加了知。何謂妄想境？只要有相的部分。我們都是生活在有相的境界當中，不管他是什麼相，是菩薩相也好、衆生相也好、外道的相也好、善知識的相也好；不管你是什麼相，慈悲喜舍的相也好、貪瞋癡慢妒的相也好，所有一切的相，你一定是住在這樣的相中。在這些相中，就是妄想境。
你住在這些妄想境，也就是這些相中，做什麼事呢？「不加了知」對于這些妄想境，不要去了解。祂這裏教你的方法，不去了解。我們住在這個相中，最喜歡做的事情，就是要了解這些相，要分辨。到底這個是菩薩還是魔呢？到底他是好人還是壞人呢？到底他是騙我的還是說真的呢？要了知嘛，對不對。這裏告訴你，不加了知。「于無了知，不辨真實」，對于這些東西不去了知，也就是無知，對無知，不去分辨它的真假。
很多人不行呀，就是要辨真實啊，你怎麼可以不知道這東西它到底是真是假呢？要辨別它的真假啊。但是這裏告訴你，不辨真實、不辨真假，「彼諸衆生聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名爲『隨順覺性』」。我想大部分的人聽到這樣子的教法，這樣子的法門；反應應該是不信、不解、不受、不持、又驚又畏。如果是信解受持，不生驚畏的話呢，那就是「隨順覺性」，你就是得到了這個法門了。
當然我們只是讀這個文字，這樣子不會覺得有什麼好驚畏的。如果你有一件真實的事情，給它連起來的時候，你就看見大家在那裏驚畏的狀況，那些驚畏就暴露無遺。如果說在這個時候，那個反應就是不信、不解、不受、不持、又驚又畏，那就是得不到、做不到隨順覺性。
「善男子！汝等當知如是衆生，已曾供養百千萬億恒河沙諸佛及大菩薩，植衆德本，佛說是人名爲『成就一切種智』。」
能夠達到這個隨順覺性，能夠接受這個法門的，這個衆生，他一定是曾經供養了百千萬億恒河沙諸佛及大菩薩。「植衆德本」種了非常多的功德，才會有這個結果的。如果沒有種這麼多善根、功德，是沒辦法接受的。所以「佛說是人『名爲成就一切種智』」。做到的人，佛現在就給你授記了，名爲「成就一切種智」。
「爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：『清淨慧當知，圓滿菩提性，無取亦無證， 無菩薩衆生。覺與未覺時，漸次有差別，衆生爲解礙，菩薩未離覺。入地永寂滅，不住一切相，大覺悉圓滿，名爲遍隨順。』」這邊的這個「遍隨順」，指的就是第五個那個隨順覺性。「末世諸衆生，心不生虛妄，佛說如是人，現世即菩薩。供養恒沙佛，功德已圓滿，雖有多方便，皆名隨順智。」
我想這裏已經不需要再解釋了，這個偈就只是讓大家知道，那個「名爲遍隨順」指的就是最後那一個，第五個隨順覺性。能夠做到這樣子的，你自己就可以知道；你自己做到了，佛已經給你授記了。好，我們今天就講到這裏，謝謝各位。
【現場問答】
問：請問上師，經文中釋尊開示「隨順覺性」時，教導菩薩及衆生「居一切時，不起妄念，于諸妄心亦不息滅；住妄想境，不加了知，于無了知，不辨真實。」這個修法的目的是要讓我們的識心當機、停止作用嗎？
師：可以這麼說。這個就算問的第一個問題好了。
這一個做起來也不難，我們原有的那些習慣，都把它停掉就是了。我們一般都覺得，如果這個東西不懂是奇恥大辱，什麼東西都要弄懂，不懂的話就好像沒有用功，沒有學好。這裏告訴你，什麼都不要懂，不要懂那些妄想境。這些妄想境的那些相，你不需要去弄懂。
什麼是妄想境？佛法本身也是妄想境，所有的相都是妄想境，佛也是妄想境、魔也是妄想境、貪瞋癡慢妒是妄想境、慈悲喜舍也是妄想境。你對妄想境的相不需要那麼下功夫，去把它了解，不需要。你需要做的，是要趕快隨順覺性。也就是你要去進入你的圓覺淨性，這個才是重要的，先要做這一步。
我們說，不加了知以後呢？我們常常會對于那個不了知，在那裏辨真、辨假；這個辨真辨假也不需要做的。譬如說，我們最近就有一個辨真辨假的問題，到底你溝通的華藏祖師是真的呢？還是假的？這個就是在辨真辨假。我的回答就是，我不辨它真假，真的也好、假的也好，不辨。我這個不去辨真假，是早在十幾年前就這樣子做。就是不辨真假。
可是大家對這個地方，就會産生「哇！這個真的才可以，假的怎麼可以呢？你會不會被騙呢？」這些問題。我完全不擔心這個問題。如果祂教我的東西，我覺得很受用，我覺得被啓發了，讓我進步了，祂是假的我也接受。我並不是因爲真的我才接受呀，假的我也會接受。如果祂教我的東西沒有辦法啓發我，沒有辦法開我的智慧，沒有辦法讓我更加了解、進步，祂是真的我也不接受呀！
所以這個跟真假一點關系都沒有。回想起來，在我師父還沒有圓寂的時候，我就問過這種問題了。當時我就設計了一個問題，問我自己：「如果師父所說的東西是假的，不是真正的正法，我還要不要跟他學？」因爲他當時有做好多預言，有很多人是因爲他做了那個預言，大家認爲他預言會准，以後會應驗的，所以大家就相信他。
我就問自己，如果那個預言後來是不應驗的，那麼他教我的佛法，我還要不要繼續跟他學？我自己問了以後，就知道：那個預言准不准，跟我要不要跟他學沒有關系。我現在會跟他學，是因爲我覺得他能教我，我能學到東西，因爲這樣我才跟他學的。跟那個預言有沒有應驗，沒有關系。沒有應驗又怎麼樣？我不是因爲應驗了才跟他學，沒有應驗我就不跟他學了。所以當我自己厘清楚了這個答案，我就去考問其他的同修，把他們考得哇哇叫。
問：能所雙亡是否就是法身境界？
師：有的是，有的不是。因爲能所雙亡也有很多不同的程度。
問：佛教的法身，和印度教的梵我合一，有何不同？
師：這個，也可以說沒有不同。但是你要說不同，也可以找得出不同來。有沒有什麼不同，我只能說，它們是相似。相似比這個不同、或者相同，要比較好一點。它是相似。
問：沒有得失心的做，連自己有沒有隨順覺性也不能有得失，才是真的隨順覺性？
師：對啊！對啊！那個隨順覺性不是嘴巴講的。如果還有得失心，那就不算了。所以我們照這個隨順覺性做的時候，你的作法只不過就是信解受持，不驚不畏，只是這樣子而已。
信就是相信，解──了解，受──接受，持──修持。就是信解受持，這個部分就是執行。這樣一執行，就順了你的覺性，你的覺性就達到了。接下來就有另外的作法。達到了以後，對這些相就要了知。我現在是對所有的相，我都再去了知。那麼這個階段就又不同了，各個階段是不一樣的。
我這個階段，就是要做到如來隨順覺性；祂就是要有辦法，把覺性和世間的相貫通。如果你對世間的那些相不了解的話，是沒有辦法去貫通的，沒有辦法讓覺性和世間的相貫通的。
做到這個階段的話，就有另外要做的功課，那個功課是不同的。當你還沒有隨順覺性的時候，你要做的就是隨順覺性。當你隨順覺性成功了以後，那是有另外一個階段的修行要做，你對妄想境就是要了知。這樣子的話，能不能融合在這個隨順覺性呢？可以的，還是可以的。祂那個不加了知，是要達到「是名」不加了知，而不是只是不加了知。如果你把它達到了「是名」不加了知，「是名」不辨真實；把它做這樣層次的解讀的時候，即使我說我現在要去了知所有的一切相，都是OK的。都在這個法裏面，全部都含攝在裏面。所以這個就是你要分辨它的階段是有不同的。那我們就講到這裏。謝謝各位。
《《圓覺經》講座 六》全文閱讀結束。