《圓覺經》講座(七)／20101009
時間：2010年10月09日
地點：臺北科技大學
主講：智崇上師
紀錄：張春美、周雅容
整理：周雅容、梁玉明
今天要講的是《圓覺經》〈威德自在品第七〉。
「于是威德自在菩薩在大衆中，即從座起，頂禮佛足，右繞叁匝，長跪叉手而白佛言：『大悲世尊！廣爲我等分別如是隨順覺性，令諸菩薩覺心光明，承佛圓音，不因修習而得善利。』」
這段經文前半，在前面的章節都說過了，所以這個地方我們就不再解釋。威德自在菩薩就說：「大悲世尊！廣爲我等分別如是隨順覺性，」指的是前面第六章裏，有凡夫隨順覺性、未入地菩薩的隨順覺性、已入地菩薩的隨順覺性、如來的隨順覺性、最後還有一個隨順覺性；世尊總共分辨了這樣子的隨順覺性。這一句「廣爲我等分別如是隨順覺性」，指的就是前面那一章講的內容。
「令諸菩薩覺心光明」，使得我們菩薩的心、我們的覺性變得光明了。「承佛圓音，不因修習而得善利。」聽了佛講的這些隨順覺性，這樣的佛法，就這麼聽而沒有去修，就已經得到好處了。
「『世尊！譬如大城外有四門，隨方來者非止一路，一切菩薩莊嚴佛國及成菩提，非一方便。唯願世尊，廣爲我等宣說一切方便漸次，並修行人總有幾種，令此會菩薩及末世衆生求大乘者，速得開悟，遊戲如來大寂滅海。』作是語已，五體投地，如是叁請，終而複始。」
祂說：「世尊！譬如大城」，譬如一個大的城，當然不是現代的城，古代的。就像臺北市，現在還留下了南門的古迹；這樣的城原先都有城牆，然後開了東南西北四個門。「外有四門，隨方來者非止一路」，要進這個城的人，會從不同的門進來；不是只有一個門，所以他們來的路就不只一路了，進城是從各個方向都可以進來。
「一切菩薩莊嚴佛國及成菩提，非一方便。」一切的菩薩，要莊嚴佛國，要修成菩提也是一樣，不是只有一個方法，也是有很多方法、很多條路的。「唯願世尊，廣爲我等宣說一切方便漸次」，希望世尊能夠把所有的方法都告訴我們，還有怎麼走上去的？那一步一步的階梯、漸次，也跟我們說一說。
「並修行人總有幾種」，還有，修行人有多少種？「令此會菩薩及末世衆生求大乘者，速得開悟，遊戲如來大寂滅海。」可以使得我們這一次參加這個法會的菩薩，以及沒有辦法來的、未來的末世衆生，想要求大乘法的，聽到這樣子的說法，都可以「速得開悟」都能很快的開悟，「遊戲如來大寂滅海」進到佛的世界去遨遊，好像去遊戲、去旅遊一樣。「作是語已，五體投地，如是叁請，終而複始。」說完了以後，祂就五體投地做大禮拜，這樣子做了叁次。
「爾時，世尊告威德自在菩薩言：『善哉！善哉！善男子！汝等乃能爲諸菩薩及末世衆生，問于如來如是方便，汝今谛聽，當爲汝說。』時威德自在菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽。」
「爾時，世尊」這時釋迦牟尼佛就告訴威德自在菩薩說：「善哉！善哉！」很好、很好，「善男子！」稱呼威德自在菩薩，「汝等乃能爲諸菩薩及末世衆生，問于如來如是方便，」你們能夠爲菩薩、爲末世的衆生，問如來修行的方法有多少種；「方便」就是修行的方法，有多少種？你們好好聽，我會爲你們說。「時威德自在菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽。」這個時候，威德自在菩薩就很高興的，要聽釋迦牟尼佛的開示，參加的其他大衆也一樣，靜靜的來聽。
「善男子！無上妙覺遍諸十方，出生如來與一切法，同體平等，于諸修行，實無有二，方便隨順，其數無量；圓攝所歸，循性差別，當有叁種。」
「善男子！無上妙覺遍諸十方」，這個無上妙覺就是覺性、本覺，並不是稱呼。像十一地菩薩我們稱祂爲等覺，十二地菩薩我們稱祂妙覺；這邊的妙覺不是這個意思。這邊的妙覺是無上等覺，或者無上覺性。這個覺性「遍諸十方」，分布在各個空間，由所有的空間中，出生如來與一切法。從本覺生出這些如來、一切法等等，「同體平等」是同體平等、一體的。雖然有很多方法，也有好多、好多如來，但祂們是一體的，是平等的、沒有高下的。
「于諸修行，實無有二，」對于修行而言，沒有兩種，就是一個。「方便隨順，其數無量；」如果要講到適應各別差異的狀況，方法就有無量了、沒有數量限製；各種修行的方法、法門是多的不得了。「方便隨順」是各式各樣的、隨順各種不同的因緣而有的方法，或者因爲考量各別差異，需要調整的修行方法。所以不同的方法是有無量無邊的，多得不得了。
「圓攝所歸，循性差別，當有叁種。」如果把它歸納來看，「循性差別」依幾種明顯不同的性質，可以歸納出叁種不同性質的修行方法。這叁種方法就涵蓋一切，涵蓋無量無邊的方便法門了。
「善男子！若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，取靜爲行；由澄諸念，覺識煩動，靜慧發生，身心客塵從此永滅，便能內發寂靜輕安。由寂靜故，十方世界諸如來心于中顯現，如鏡中像。此方便者名『奢摩他』。」
第一種就叫奢摩他。「善男子！若諸菩薩悟淨圓覺，」什麼叫做悟淨圓覺？這裏的圓覺，指的還是覺性，就是悟淨覺性的意思。我們來想禅宗的一個話語，「悟本來面目」指的就是這個。可是這個悟淨圓覺，比悟本來面目還要廣大。悟本來面目，常常所指的就是那麼一悟；這裏的悟淨圓覺，是全部統統悟了，不是只悟一個，是把覺性全面性的覺悟了。並不是參一個話頭、悟了，那只是一個話頭，不是這樣子的，是全面性的覺悟。
對于覺性全面性的覺悟，這才是悟淨圓覺。沒有全面性，至少也要做到百分之六十。就是一定要很明確的超過百分之五十才行。爲什麼？這樣的話，你的覺性才能夠掌握主動權。否則你的覺性，雖然你悟了那麼一下，你悟了本來面目、悟了那麼一下，你的覺性並沒有掌握主動權，並沒有。我也要特別說明，過去我跟大家講要獨立自主，要掌握主動權，全部都是指覺性，不是識心。不是識心的獨立自主，不是識心的掌握主動權，不是。
如果你把它解釋成識心的掌握主動權，那根本就弄錯了，那不是我講的。我講的全部都是覺性在掌握主動權，覺性在獨立自主。所以這裏的悟淨圓覺，指的就是覺性已經全面性的覺悟了。全面性的覺悟當然是百分之百了，但是要做到這樣是不容易的，所以至少、最低限度，要覺悟了百分之六十。你的覺性已經有百分之六十是清醒的，這樣覺性才可能掌握主動權，才能獨立自主。不然祂不是獨立自主的，祂也沒有掌握主動權。那祂被什麼控製？祂被識心控製。祂是被識心控製的，那就是衆生。
所以大家不要誤以爲，我只要悟了本來面目，我就清醒了，就什麼都通了，不要以爲是這樣。你只是悟了這麼一個而已，好比參一個話頭就悟了，那個成分可能百分之一都沒有。你的覺性，你所悟的本來面目的那個成分，連百分之一都沒有。就算有了百分之一，你能掌握主動權嗎？掌握不了啊！還是被識心控製啊。所以這裏的悟淨圓覺，就是你對覺性已經全面性的覺悟了。
接下來，「以淨覺心」指的就是覺性。你就用你的覺性，這個覺性能夠獨立，祂要用就可以用。以淨覺心做什麼呢？「取靜爲行」把所有的心、所有事情都靜下來，這麼一做的時候，就會「由澄諸念」。這樣把識心靜下來，識心才能夠被你控製。你的覺性才能夠說：「啊，我要把這個識心靜下來。」由澄諸念，這個諸念就是識心，就把識心澄淨下來了。
「覺識煩動」這個時候你才會察覺，你的識心在那裏躁動、在那裏煩動。不然你看不到的。你識心在那裏動，你怎麼知道？你不會知道的。只有當你的覺性掌握了主動權，祂才可以看到，那個識心才是被祂看到，被祂控製的。那個識心才會是被知的對象，這個時候，你才能夠要這個識心澄淨下來。當你要它澄淨下來的時候，你就會發現，它一點都不澄淨。
你才曉得它在那裏煩動，在那裏躁動，在那裏活動，這個時候你才會知道啊。如果是這個躁動的識心在掌握主動權，它怎麼會知道？它不會知道嘛！因爲這個時候識心是能知，它自己不會知道自己。只有你的覺性，也就是你的本明，醒過來了，掌握了主動權了；那麼你要它靜下來，那個時候，識心是你的被知，你才能做這樣子的要求，才能取靜爲行。不然你根本無法做這件事情，做不了的。
這個時候你就「覺識煩動」，才發現這個識心在那裏好不安定哦，在那裏煩來煩去、動來動去。當你這樣子察覺了，你還是繼續做你的「取靜爲行，由澄諸念」，你還再繼續這樣做。在這樣做的時候，我們是不去做什麼別的動作，就是很堅定的這樣子做。做下去以後，就會「靜慧發生」，你的所有心都靜下來了，那種智慧就出來了，這種智慧就會讓你明白，祂不是識心的煩動。
我們常講：「我有智慧，就是我的識心轉來轉去，這樣想、那樣想，我就有智慧了嘛！」這裏講的不是那種，「靜慧發生」識心沒有動而産生的智慧。這個智慧從哪裏生出來的？覺性生出來的。不是從識心生出來。大家應該聽過我所講的feeling，就是不思維，但是清楚明白。這個就是靜慧，你不思維，你心是靜的，可是你清楚明白，你就有智慧了。這就是靜慧發生。
當靜慧一發生的時候，「身心客塵從此永滅」，你做到的時候就會發生什麼事？身就是包含了六根的這個肉體；心就是識心；客塵就是十二因緣裏面的「有」和世界這個部分。這些六根、六塵、六識乃至整個世界，從此永滅，就沒有了、不見了。這樣子的狀況一達到的時候，便…
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