..續本文上一頁能「內發寂靜輕安」，就把你內在的，指的就是你的覺性、你的本明；便能「內發寂靜」，你內在的那個寂靜就顯現出來了。
那麼爲何又說「寂靜輕安」呢？「輕安」就是這些身心客塵全空了，你感受不到壓力，感受不到負擔；沒有壓力、沒有負擔了，這就是輕安。不然的話，我們都會覺得自己很沈重，壓力很大，那就不輕安了。輕安的意思就是全空了，一點負擔、壓力都沒有。這是一種feeling，一種感受，你內在的那種寂靜輕安，就從你的內心裏面生起來，讓你感受到了。
「由寂靜故」因爲寂靜的關系，「十方世界諸如來心于中顯現，如鏡中像。」 十方各世界，無量無邊的空間中，如來的心、佛的心，「于中顯現」就在你寂滅輕安的內心裏面顯現了。這個顯現，就好像鏡中像這樣子顯現。
文字語言只能說到這裏了。至于這個是什麼樣子，你自己做到了就會知道；沒做到，也只能說到這裏了。「此方便者名『奢摩他』。」這樣子的修行方法就是奢摩他。這個奢摩他，以前我會說這個就是空觀，我現在要跟大家說，空觀只是奢摩他當中的一部份，祂包含的內容比空觀要多很多。如果大家只學空觀的話，只學到當中的一小部分。那一小部分是奢摩他沒錯，但是那個是很小的小部分。這裏所說的，那個份量、那個內容，包含的廣大深入多了。
「善男子！若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，知覺心性及與根塵，皆因幻化，即起諸幻，以除幻者，變化諸幻，而開幻衆；由起幻故，便能內發大悲輕安。一切菩薩從此起行，漸次增進，彼觀幻者，非同幻故；非同幻觀，皆是幻故，幻相永離。是諸菩薩所圓妙行，如土長苗。此方便者名『叁摩缽提』。」
「悟淨圓覺，以淨覺心」跟前面是一樣的，不再解釋。「知覺心性及與根塵，皆因幻化，」因爲覺性已經掌握主動權了，那麼他以淨覺心來用的時候，就會發現、就知道一切都是幻化出來的。沒有淨覺心不會知道這樣的事情，他用淨覺心、就是用覺性，這麼一看的時候，就「知覺心性」這裏的心性是識心，就知道識心「及與根塵」，根就是六入，你的六根、就你的身體；塵就是「取」、「有」那裏的六塵。意思是緣著十二因緣下去，我們整個的識心、我們的身體、我們的這個世界，「皆因幻化」都是幻化出來的。這個「因」就是由于，由幻化而生出來的。
什麼時候才能夠知道？一定要用你已經清楚的覺性，也就是用十二因緣的本明，這麼看下去才能夠知道。不然的話，怎麼看都是真的，怎麼會是幻化的？沒有辦法看到它是幻化的。這一位菩薩，祂要修叁摩缽提的話，祂就「悟淨圓覺，以淨覺心」，這個時候才能知道識心、六根與六塵，全都是幻化的。
「即起諸幻」祂看到它幻化了，祂就來起幻。起幻就是來創造幻，「以除幻者」來消除幻。就是以幻修幻，創造這個幻化來消除另外的幻化。這樣還不夠，「變化諸幻，而開幻衆；」還變很多幻出來「而開幻衆」。這個怎麼解釋？來開示、開導那一些幻化的衆生嗎？不是！這個要把它解釋成來開啓「衆幻」，不是幻衆。就像基督教《聖經》〈創世紀〉裏神創造了天地，又創造亞當夏娃，這就是開啓衆幻。這裏你就知道了，「知覺心性及與根塵皆因幻化，」這些都是幻化的，都是創造出來的。
「即起諸幻」，那我就來創造吧！創造這些各種的幻幹什麼呢？「以除幻者」，用來消除其他的幻，這是一種。另外還有一個「變化諸幻」，那也是創造很多幻，「而開衆幻」創造出一大群、一大堆的幻化來。狀況就像天神在創世紀一樣，不但創造這個世界，還創造生命。這個就是「變化諸幻，而開幻衆」，就在做這樣的事情。
「由起幻故，便能內發大悲輕安。」因爲這樣子起幻，也就是創造；由于創造故，便能「內發大悲輕安」，就把你內心的大悲開啓了，然後是全面性的，沒有負擔、沒有壓力，只有悲心。「一切菩薩從此起行，」一切菩薩都是這麼做的，這麼做起來的。這當然是一點一點做上來的，不會一瞬間，就忽然地弄出來了。「漸次增進」，這個起幻也是一點一點，愈做愈多，漸次把它做出來的。
菩薩愈這麼起幻，祂的心就愈廣大。祂的悲心、祂的慈悲也就愈廣大；愈做就愈廣大，這是從好的方面來看。從壞的方面來看的話，因爲做得太多了，祂自己會被那個幻化淹沒、滅頂，也不是沒有風險的。祂愈這麼做，祂的心就愈廣大；但是做得不好，或者做過頭了，祂會被滅頂的，會被祂創造出來的幻化淹沒。這裏就是要來教祂們，怎麼避開那個會被滅頂的風險。
「彼觀幻者，非同幻故；非同幻觀，皆是幻故，幻相永離。」彼觀幻者，就是創造這些幻的知覺者；這個知覺者就是能知。那個幻是被創造的，能創造幻的，我們就稱祂「彼觀幻者」。「非同幻故」祂跟這個幻是不一樣的，被知和能知是不一樣的，「非同幻觀」祂不是被觀出來的幻。那個能幻者，能起幻者，本身不是幻。知道這樣，「幻相永離」你就能夠離開這個幻相，你就不會被你自己創造出來的幻相淹沒了。這個部分就用到我常用的一個東西，叫做「被知的都不是」，就不會被淹沒了，不然是有風險的。遇到有這樣子危險的時候，你只要記得 「被知的都不是」，被創造的都不是，就跳出來了。
「是諸菩薩所圓妙行，如土長苗。此方便者名『叁摩缽提』」菩薩這樣子來修行的話，祂所修得的東西，就像什麼呢？「如土長苗」就好像土地長出苗，那個苗長成小樹，小樹又變大樹，祂就是這麼不斷的創造。這裏創造、那裏創造，一長就長成一大片森林。如土長苗，就好像土地裏面，你把種子放下去，它就自己長。這樣子的方法就叫做「叁摩缽提」。
這樣子的叁摩缽提，跟我們所學的假觀一樣嗎？不太一樣。我們假觀是這個叁摩缽提當中的一小部分。叁摩缽提的範圍，比我們所講的假觀要廣、要深多了。
「善男子！若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，不取幻化及諸靜相，了知身心皆爲罣礙，無知覺明，不依諸礙，永得超過礙無礙境，受用世界及與身心。相在塵域，如器中锽，聲出于外。煩惱涅槃不相留礙，便能內發寂滅輕安，妙覺隨順寂滅境界。自他身心所不能及，衆生壽命皆爲浮想。此方便者名爲『禅那』。」
「善男子！若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心」就是以你的覺性、以你的本明，「不取幻化及諸靜相」，前面叁摩缽提就是起幻化，奢摩他就取靜相；這裏呢，這兩個都不做。祂「了知身心皆爲罣礙」，身就指肉體，心就是識心；知道身體和識心都是罣礙、都是妨礙、都是阻礙。「無知覺明，不依諸礙」何謂無知覺明？這個無知覺明指的就是你的覺性、你的本覺。「不依諸礙」祂是不要依靠身心那個障礙的。我們一般識心是要依靠這個身體的，沒有這個身體，或者沒有這個識心，就好像什麼都不能做。你就是要靠這個識心、靠這個身體，才能夠有動作，才能夠做事，才能運作。但是祂知道，覺性不依靠這個，祂自己可以作用，可以運作。祂了知、清楚這件事情。
「永得超過礙無礙境，受用世界及與身心。」所以祂就能超越這些阻礙的境。如果你依賴它，要依靠它才能夠動作，你怎麼超越？你超越不了的。祂了解這樣的事情，然後又能夠超越；祂不依靠它，那麼它也就阻礙不了祂了，身心對祂沒有辦法阻礙了。受用世界，就是六塵相的物質世界，身心就是你的身體和你的識心。「相在塵域」這些都是相，它都落在一個塵相的範圍裏面。用我的話來講，就是落在被知的範圍中。那麼被知的範圍裏面就是什麼呢？就是這裏所說的一些障礙，它就是障礙。受用世界及與身心都是在被知的範圍中，都是障礙。
「如器中锽，聲出于外。煩惱涅槃不相留礙」就像一個樂器，這個「器」就是一個樂器，「锽」是樂器發出來的聲音。「聲出于外」聲音跑到樂器的外面去了，那個樂器留不住它，妨礙不了它的。「煩惱涅槃不相留礙」，不管是煩惱也好，不管是涅槃也好，這些對于覺性都不能産生阻礙的。
「如器中锽」就像樂器的聲音，樂器阻礙不了那個聲音傳到外面去。這個比喻就是，這些受用世界、我們的身體、我們的識心，對于我們的覺性是沒有辦法阻礙的。做到這樣，便能內發寂滅輕安。前面奢摩他是寂靜輕安，這邊是寂滅輕安，全部滅光了，沒有了，不是安靜的問題，連安靜也沒有了。
「妙覺隨順寂滅境界」這就是妙覺。這個妙覺可以把它看成就是圓覺。妙覺隨順的寂滅境界，「自他身心所不能及」，自己的、別人的，身體和識心，都無法達到、無法趕得上的。「衆生壽命皆爲浮想。」這個時候，還講有無量無邊衆生要度、還有什麼衆生相、什麼壽命相，這些都是浮想，虛浮的想象而已，沒有實質。「此方便者」這樣子的修行方法，「名爲『禅那』」這就是 禅那。
這樣的禅那，我們又說這就是中觀。其實中觀只是禅那當中的一部分而已，禅那的內涵要比中觀深廣了很多。我們再回顧一下，祂舉了很多例子、譬喻，如鏡中像、如土長苗、如器中锽，那都是很提綱挈領的，讓你直接感受到它是什麼，它的方法是什麼。
「此叁法門皆是圓覺親近隨順，十方如來因此成佛，十方菩薩種種方便一切同異，皆依如是叁種事業。若得圓證，即成『圓覺』。」
這叁個方法都是圓覺親近隨順。這叁個法門就是告訴你，在這個幻化當中，都有覺性。也可以說，覺性可以順著幻化而生起，「十方如來因此成佛」十方如來就是靠這叁個方法成佛的。「十方菩薩種種方便」菩薩祂們有各式各樣的方法，「一切同異」不管方法相同、還是不相同，「皆依如是叁種事業」都是根據這叁個變化出來的。「若得圓證，即成圓覺」如果得到圓證；意思是，這叁個都要修的，都要修好的。不是修一個，不是叁個裏面就修一個就行了，不…
《《圓覺經》講座 七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…