..續本文上一頁，無有是處。」你沒有超出輪回，還在輪回中，想要辨別圓覺，想要看圓覺是什麼，「彼圓覺性」你所看到的圓覺，「即同流轉」也跟著在輪回。你在輪回中要找圓覺，你找到了，那個也還是輪回，跟你一起在輪回。「即同流轉」就是跟著你那個輪回一樣的，在那裏輪回的流轉。「若免輪回，無有是處。」說可以不輪回，你可以看到圓覺，不會輪回、不會流轉，「無有是處」是不可能的。
世尊就舉例了，爲什麼不可能。舉很淺顯的例子：「譬如動目，能搖湛水；」你把眼睛在那裏搖來搖去，一潭很靜止的水，因爲你的眼睛在那裏動來動去，靜止的水都會被你轉起來。「能搖湛水」，「湛」就是靜止的水，那個水都會被你搖起來。
「又如定眼，由回轉火；」你如果看一個蠟燭、一個香，在你前面一直動，你看它就變成一個回，像旋轉的火。前個例子是你的眼睛在動，可以把不動的都轉動了；現在是眼睛不動，但有一個燈在你前面轉得很快，你看它根本就是一個圈，不是一個燈，而是一個旋轉的火。
「雲駛月運」我們晚上看到月亮，還有雲，當雲在飄的時候，我們就會覺得「咦，那個月亮在走耶！」這是大家都有的經驗。「舟行岸移」，你的船在河裏面走的時候，你會覺得岸在往後移動。類似這樣的經驗太多了，像是我們坐火車到站了以後停下來了，過一會兒忽然覺得車站在動，其實是我們的車子在動，是車子在走，這就是「舟行岸移」。「亦複如是」，這些事情都這個樣子的。
你如果在旋轉的輪回當中，你看出去的所有東西，就像剛才所舉的「舟行岸移」一類的例子，它都是在動的。我們現在的遊樂場裏面，不是有旋轉木馬嗎？木馬一直在轉，你坐在上面，看外面的東西就都是在轉，不動的都在動、不轉的都在轉；所以「亦複如是」，都是這個樣子的。
「善男子！諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死，垢心曾未清淨，觀佛圓覺而不旋複，是故汝等便生叁惑。」
世尊說：「善男子！諸旋未息，」那些舟行岸移啦、旋轉火啦、雲駛月運啦，這些狀況就是諸旋未息。「彼物先住，尚不可得」你在旋轉的時候，想要其他的東西能夠停住不動，都得不到，「何況輪轉生死」何況生死輪轉，是比舟行岸移、旋轉火這些更深、更深沈的旋轉。「垢心曾未清淨」你有汙垢的心，它們還沒有清淨，也就是識心未曾達到真心，還是識心、還不是自性，這就是「垢心曾未清淨」識心還沒有清淨。「觀佛圓覺而不旋複」此時你想要看佛的圓覺，哪有不旋轉的。
大家可能會有一個疑問，那些菩薩應該已經清淨了，爲什麼好像輪轉生死對菩薩來講，還是一個秘密藏呢？祂們應該不會有這樣子的困難呀？這個問題我可以這樣說，我們看起來覺得很大的菩薩，可能還不夠大、還不夠高深；如果修行只是到自性這個地方還不夠，祂要自性、法性都清淨，才能夠觀圓覺，才能觀得到，不然還是觀不到的。修行者的程度要到法性也清淨了，那才不是普通的菩薩。
一般而言，在這個地方，菩薩都還在進行當中，還在做修行、還沒有完全的清淨，所以還是會有「垢心曾未清淨」，還是在這個狀態。「觀佛圓覺而不旋複」是沒有辦法的，你在這種狀況下，想要看佛的圓覺，而不旋複，而不轉動，怎麼可能呢？是不可能的。你看到的還是轉動的，看不到那個不動的。
「是故汝等便生叁惑」所以你們就生出這叁個問題。叁惑就是前面問的叁個問題。如果你覺得有這叁個問題，你也想問這叁個問題，就代表垢心未曾清淨。如果這叁個問題，你覺得根本不是問題，那麼你的垢心已經清淨了，你已經出輪回、真的出輪回了。
「善男子！譬如幻翳，妄見空華，幻翳若除，不可說言此翳已滅，何時更起一切諸翳。何以故？翳華二法非相待故。亦如空華滅于空時，不可說言虛空何時更起空華。何以故？空本無華，非起滅故。生死涅槃同于起滅，妙覺圓照離于華翳。」
世尊就再舉例來說明這件事情。「善男子！譬如幻翳」這邊的幻翳，可以對照到前面講的「垢心曾未清淨」，就是像眼睛長了白內障，或者扭曲了，水晶體的彎曲度變了，那麼就變成近視眼、遠視眼、或者老花眼，那些就是幻翳。「妄見空華」有幻翳的眼睛一看出去，東西好像都變了。像我這種老花眼，如果不帶眼鏡，沒有調整的話，很多東西都變成雙層的，這些就都是妄空華。你的眼睛有毛病了，看出去就會顯得奇怪，怎麼是這樣子的？「幻翳若除」如果把幻翳拿掉了，喔，本來看成是兩層的東西，現在沒有了，就清楚了。
幻翳若除，當然就看不見那個空華了。你看不見空華了，你不可以再問「此翳已滅，何時更起諸翳」？你就沒有必要去問，眼睛的毛病已經解除了，幻翳已經解除了，那「何時更起一切諸翳」這個毛病什麼時候再生出來？就沒有必要問，你也不會問這個問題。如果你知道戴上眼鏡就看清楚了，你就不會認爲，那個空華怎麼消滅了呢？什麼時候它再會生出來？你就不會想問這個問題。因爲你知道空華是假的嘛，是眼睛出了毛病才生出來的呀，所以那個雙重影就不是真的。
爲什麼呢？世尊說：「何以故？翳華二法非相待故。亦如空華滅于空時，不可說言虛空何時更起空華。」你就不會再問雙重影什麼時候再生出來，因爲你知道，把眼鏡拿下來空華就生出來了。你不會有這個問題，因爲你知道這兩個東西根本不相關的，空中本來就沒有雙重影，是你的眼睛有毛病了才有空華。所以你不會去問，什麼時候這裏會有雙重影，什麼時候沒有雙重影，它是怎麼生出來的？你不會問這種蠢問題，因爲你知道那個根本不相幹。
所以「何以故？翳華二法非相待故。」它們沒有關連，它不是一個真實的東西嘛。「亦如空華滅于空時，不可言說虛空何時更起空華。」不會有這個問題，就像一個戴眼鏡的人，他有老花眼，他不戴眼鏡時，看東西都模模糊糊，而且變雙重了，一根線就看成兩根線。以前我看電線，咦，怎麼兩根？看月亮，咦，怎麼變成兩層？這就是散光嘛。只要配上散光的眼鏡，再一看，電線就是一根，月亮也是一個了。我們知道，這是眼睛的問題，眼睛不好有散光。所以在這個時候，有這樣經驗的人，他絕對不會去問：什麼時候電線又會變成兩條？不會問這個問題。因爲他心裏很清楚，這個問題是蠢問題，不需要問，這兩個東西之間沒有關連。
「何以故？空本無華非起滅故。」空本無華，跟起和滅沒有關連，它們之間沒有關連的。「生死涅槃同于起滅，」生死與涅槃等同是一個起滅。「妙覺圓照離于華翳。」這個妙覺就是圓覺，圓覺不是生死、也不是涅槃，非生死非涅槃，祂都不是。祂是離開了華翳，華，就是空華，翳，就是幻翳，祂根本跟這兩個沒有關系。意思就是，圓覺跟生死和涅槃都沒有關系。
「善男子！當知虛空非是暫有，亦非暫無，況複如來圓覺隨順，而爲虛空平等本性。」
何況這個圓覺，如來的圓覺隨順，「隨順」就是順，就是跟這個圓覺一致，是合一、一致的，如來的「圓覺隨順」，祂就是「虛空平等本性」，祂就是虛空的本性，而且還特別指出是平等的本性。虛空已經跟空華和幻翳沒有關連，那麼虛空的「平等本性」，跟幻翳和空華更沒有關系，更遠了，更連不上關系了。
「善男子！如銷金礦，金非銷有，既巳成金，不重爲礦，經無窮時，金性不壞，不應說言本非成就。如來圓覺，亦複如是。」
善男子！「如銷金礦」，如同提煉金礦，那個金並不是因爲你去提煉它才變成金的，在礦裏面它本來就是金，但是，你需要把礦裏面的渣除掉，那些金才會聚攏起來，成爲一塊完整的金。但是這個完整的金，並不是它本來沒有，不是因爲你提煉它，它才變成了金，不是的；它本來就是金，但是要把礦沙清除掉，它才會聚合起來，變成一塊完整的金。
「既已成金」既然已經變成完整的一塊金，「不重爲礦」它就不會再成爲礦。所謂不會再成爲礦，就是它不是礦了。其實要把它還原成礦也很容易，只要再把那些雜質丟進去、混在一起，它又會變成礦。但是已經做到成爲金了，沒有人會再要變成礦；我們已經把它提煉成金了，當然不會把它變回礦。
「經無窮時，金性不壞」你不管怎麼做，它本來就是金，金的性質並沒有改變、不會變；不是因爲你提煉了以後，它才變成金，不是的，它本來就是金，從來沒有變過。
「不應說言本非成就。」不能說祂本來不是佛，不能說它本來不是金，「本非成就」不能夠這麼說。「如來圓覺，亦複如是。」如來的圓覺也是這樣子的，說衆生本來成佛，他本來就是，就像它本來就是金子。我們說：喔，他成佛了！他成佛，但是他沒有改變啊，還是原來的樣子。也不是因爲修練了以後才成佛的，他的佛性是永遠不變的，不管經曆多少，就算他變成衆生，衆生就是礦，它裏面的金子的金性沒有改變，就算修成了也沒有改變。所以「如來圓覺，亦複如是。」就是像金子這樣子。
「善男子！一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪回及非輪回。」
「善男子」，這個就是稱呼金剛藏菩薩。「一切如來妙圓覺心」，一切如來的圓覺，「本無菩提」祂沒有菩提、也沒有涅槃、沒有成佛、也沒有不成佛，「及非輪回」沒有輪回、也沒有非輪回，祂什麼都沒有。
「善男子！但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界。如取螢火，燒須彌山，終不能著。以輪回心，生輪回見，入于如來大寂滅海，終不能至。是故我說一切菩薩及末世衆生，先斷無始輪回根本。」
釋迦牟尼佛這裏就說了：「善男子！但諸聲聞」，「聲聞」就是羅漢乘，「所圓境界」他所能夠達…
《《圓覺經》講座 四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…