..續本文上一頁到的最圓滿的境界，是什麼呢？「身心語言」就是身口意，「皆悉斷滅」都斷滅了，滅盡定這樣子，「終不能至彼之親證所現涅槃」，「彼」是指聲聞乘，他親自所證、所現的涅槃，他都不能到。「身心語言皆悉斷滅」，那就是滅盡定，什麼都沒有了，都不能到他自己親證的涅槃。這個涅槃還不是如來的涅槃，是聲聞乘自己可以證的涅槃，他都不能到。
羅漢乘是無法證涅槃的，還沒有到可以證涅槃的境界。羅漢乘把意識心都已經斷盡了、滅盡了、不用了，都不能到他自己要證的涅槃。那個涅槃還不是圓覺境界喔！「何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界」，何況衆生還用思惟的心，想要來測度如來的圓覺境界，當然不可能嘛！
「如取螢火，燒須彌山，終不能著。」就好像你用螢火蟲那一點點火光，想要把須彌山點燃，那是不可能的。「以輪回心，生輪回見，入于如來大寂滅海，終不能至。」你用輪回的心運轉出來、生出來的見解，那也是輪回的見解，仍然是在旋轉的見解；本身還在旋轉，想這樣子入于「如來大寂滅海」，那是什麼？那個境界是靜止的，當然沒有輪轉，輪轉也停止了。你想要到那裏去，「終不能至」怎麼到得了？就像你在旋轉的輪盤上面，想要讓那個不動的東西不轉，都不可能。「是故我說一切菩薩及末世衆生，先斷無始輪回根本。」你要先把輪回的根消除掉才可以。菩薩及末世衆生要先做這一件事才行。
「善男子！有作思惟，從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空華；用此思惟，辨于佛境，猶如空華，複結空果，展轉妄想，無有是處。」
「善男子！」是稱呼金剛藏菩薩，「善男子！有作思惟」你有目的的、有所作爲的、有爲的，那樣子的思惟心，「從有心起」是從一種有分別的心生出來的，「皆是六塵妄想緣氣」它本身就是由六塵：色、聲、香、味、觸、法這六塵，加上你的妄想把它們串連，它們中間有很多緣線、有很多連結，那麼一大團緣連，形成像氣一樣的緣氣，「非實心體」不是真實的心。「妄想緣氣，已如空華」已經是空華，就是空中的花。我們比較難想象空中的花，我另外舉例，就像是空中的雷雨、狂風暴雨，也可以是輕風、白雲；所謂空華，你就可以把它想象成空中的雲朵。「已如空華」它已經是空華，它不是虛空，當然，它更不會是虛空的本性。
「用此思惟」用這樣子的思惟，就像空華這樣子的思惟，「辨于佛境」想要辨別佛的圓覺境界，佛的圓覺境界是虛空的本性，你是雲，你想要辨別虛空的本性，應該是不可能吧！「猶如空華，複結空果」就是雲再生出暴雨了。「展轉妄想，無有是處」這麼反來複去，這樣的問題、這樣的妄想，這樣子的問題就是妄想；生出來的叁惑，那叁個惑就是連環的妄想，「無有是處」一點道理、一點意義都沒有。
「善男子！虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便，如是分別，非爲正問。」
這個虛妄的、浮的心，就是識心，這裏講的就是思惟的心。「多諸巧見」自以爲很巧妙，問的一套扣一套，很精准、很精細、很深入，看起來好像是巧妙的。「多諸巧見，不能成就圓覺方便，」不能讓你碰到圓覺，不可能達到圓覺。
「如是分別」這樣子的分別心，這樣子來分辨佛的境界，就是一種分別。「非爲正問」不是一個正確的問題，這個問題本身就是錯的，就是問得不對。大家看到這裏，秘密藏弄到後來，是非爲正問！這個就是世尊給的答案，就是你問的問題錯了。
所以這一段是來破解那叁個問題的根本。這樣子生出來的問題、這樣子的問法，是不可能去問圓覺境界的，但是問輪回境界是可以問的。如果這個問題不是問圓覺境界，而是用這樣的模式去問輪回生死的狀況、問輪回生死境界的問題，這個模式是可以問的。可是若要用這樣的模式去問圓覺境界，就變成「非爲正問」，就問錯了。
「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：『金剛藏當知：如來寂滅性，未曾有終始。若以輪回心，思惟即旋複，但至輪回際，不能入佛海。譬如銷金礦，金非銷故有，雖複本來金，終以銷成就，一成真金體，不複重爲礦。生死與涅槃，凡夫及諸佛，同爲空華相，思惟猶幻化，何況诘虛妄？若能了此心，然後求圓覺。』」
這個偈說得滿好的，我們再說一遍。「金剛藏當知」就是金剛藏菩薩，你應當要知道，「如來寂滅性」如來的寂滅性，也就是圓覺的寂滅性，「未曾有終始」它裏面沒有終了，也沒有開始，那就是沒有時間。「若以輪回心」如果你用輪回的心，「思惟即旋複」你一思惟就在轉了，就在生死輪回裏旋轉，你就在輪回了；「但至輪回際」你這樣做只能到輪回的狀況，怎麼做都在輪回；「不能入佛海」不可能到佛的毗盧性海、佛海、或是圓覺大海，你就進不去，你不可能進去的。
「譬如銷金礦」就像我們要從金礦提煉金，「金非銷故有」這個金被你煉出來了，不是因爲你煉才有金的，它本來就有啊，礦裏面本來就有金，不折不扣的有呀。所以，我們說那個金，不是因爲你去銷、去煉那個金礦，才把礦變成了金，不是，礦裏面本來就有金，不是因爲煉了才變成的。衆生他要變成佛，經過修練，修練就像銷礦，修練成功了，他就是佛。但是佛，並不是因爲修練才變成佛，因爲祂本來就是佛，就像金子、金礦一樣，在礦裏面的金本來就是金。「雖複本來金」雖然變成了本來的金，不是因爲煉它才變成的，但是，「終以銷成就」還是要經過修煉才能得到一整塊的金，還是要提練才會成功呀。「一成真金體」當它變成真的一塊金的時候，「不複重爲礦」就不會再變成礦了。要變還是可以啦，但是已經做到這樣子的話，沒有人願意再把它變成礦的，就是「不複重爲礦」。
「生死與涅槃，凡夫及諸佛，同爲空華相」都是空中的花。在聲聞乘的境界，「生死和涅槃」這兩個有很大的差別，「凡夫及諸佛」當然也是有很大的差別；但是在圓覺境界，這是沒有差別的，全都是空華相。「思惟猶幻化」，思惟本身就是幻化，「何況诘虛妄」你用幻化的工具，要去問什麼是虛幻？什麼是真假？你這個工具本身是幻的，那麼這樣做有什麼意思？當然問不出東西來，問不出結果嘛！也就是說，金剛藏菩薩前面問的那叁個問題，這樣子問，是問不到結果的，問不出東西的。
「若能了此心，然後求圓覺」若能了結這個輪回的心，能夠把輪回的根本拔除掉，然後再去找什麼是圓覺，不要用輪回的心去問圓覺的境界。也就是說，你不要用思惟的心去問圓覺境界，問不出結果的，因爲思惟心本身就是輪回的、幻化的狀況；還自以爲是的問：「你看，這裏有一個矛盾，那裏又有一個矛盾。」一直找圓覺的矛盾，這就是「何況诘虛妄」。你先要把輪回的心拔除掉，然後才能夠求圓覺，才有辦法。不然連問都問不到，問題本身都不成立，都是錯誤的問題。
好，到這裏我們這一品的經文就講完了。對于比較有深度的、會思考的哲學家們，這一段說他是「非爲正問」，他就會說：「問題你都不回答，就說我的問題不對！」是不怎麼服氣的。關于這點，我在《圓覺經現代直解》裏面有很多相關的對答，我覺得已經把這些問題回答完畢了。也可以說，我在《圓覺經現代直解》的回答，以及補充，我覺得已經夠了，相當的完整。
現在我把有幾個問題再提出來和大家講解一下。我們會有一個習慣，思惟的心都會有這個習慣，就是有問就要有答。但那個答案，通常都會再産生第二個問題，大概是這樣子。可是也有一種回答，就是當問題提出，答案一出來的時候，就把這個問題消滅了，再也沒有問題可以問了，也有這種回答。用思惟心的話，就會認爲，這樣子的回答好像不算。一定要有問題，有答案；有了答案以後，又可以産生另外的問題；再生出問題，然後再回答問題。就像金剛藏菩薩，自己就搞出叁個問題。
但是也有一種回答，一回答以後，這個問題就從此不見了，沒有好問的了。我會認爲這樣子的解答，才是最徹底的解答。對不對？如果你這個問題問了，給了你答案，還會産生問題，那就還沒有答幹淨嘛。最徹底的回答是什麼，就是答案給了你以後，這個問題從此閉嘴了，不問了，不能問了，那才是最徹底的答案。「非爲正問」，就是這樣子的答案，你就閉嘴不能問了。這是我對問題的看法。
用思惟心來問的問題，答案産生了以後，又可以再生出另外一個問題，然後又可以再問。舉一個最簡單的例子，科學是很思惟的，我們也對科學的很多答案都滿意，其實後面還有問題，只是你不問而已。
像是牛頓，他解答了什麼呢？有一天他坐在蘋果樹下，結果蘋果掉下來打到他，他就思考爲什麼蘋果會掉下來？這是一個問題吧！牛頓就思考這個問題，得到一個答案：喔，有地心引力。原來是有地心引力，這個答案不但解答蘋果爲什麼掉下來的問題，也解答了地球爲什麼繞著太陽轉，月亮爲什麼繞著地球轉，這些問題都解答了。根據這個，還可以推算出哪一天有月蝕、哪一天有日蝕，都算得准准的，連對未來都可以推算。這個答案好不好？好極了！其實我們可以再問一個問題，爲什麼會有地心引力呢？
所以這個問題，你說解答了，但可以再問一個問題：爲什麼有地心引力？對于這第二個問題，就可以再給一個解答：這個叫做萬有引力，所有有質量的物體，都會互相吸引，這叫做萬有引力。喔，又解答了。好，到這樣子就可以了嗎？還不夠，我們還可以再問：爲什麼有萬有引力？還是可以再問的呀！現在的科學，就說用相對論來解釋，空間時空會被扭曲等等…。反正又可找到一個答案。好，我們就說相對論解答了這個問題。但是你還是可以再問，爲什麼要有相對論？這樣是不是就沒完沒了，一直可以問下去。
這樣可以一直問下去，問到你發…
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