..續本文上一頁尼門，就不能悟入，沒辦法懂了。
「願興慈悲，爲我等輩及末世衆生假說方便。」世尊慈悲，請說一些方便法教我們一下。「作是語已，五體投地，如是叁請，終而複始。」普眼菩薩就問了這麼一個問題。也就是說，衆生就是沒有悟嘛！有沒有什麼辦法，可以教這些沒有悟的衆生讓他們能夠覺悟呢？
「爾時，世尊告普眼菩薩言：『善哉！善哉！善男子！汝等乃能爲諸菩薩及末世衆生，問于如來修行漸次、思惟、住持，乃至假說種種方便。汝今谛聽，當爲汝說。』時普眼菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽。」
世尊聽了就回答：問得好、問得好，你能向如來請問修行漸次，在修行的時候，一步一步該怎麼做，以及怎麼思惟、怎麼住持？「乃至假說種種方便」，有沒有什麼巧妙的好辦法？好，我來爲你們解說。這時候普眼菩薩就很歡喜，大家也都安靜地聽佛開示。
「善男子！彼新學菩薩，及末世衆生，欲求如來淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻。先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒衆，宴坐靜室。」
該怎麼做呢？世尊說，你們這些剛來學的菩薩──也就是「新學菩薩」，以及末世的衆生，如果想要求如來的淨圓覺心的話，也就是求圓覺大陀羅尼，「應當正念，遠離諸幻」，就是先要離幻，要有正確的觀念，這個正確的觀念就是先要離幻。
那離幻怎麼做呢？第一步要「先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒衆，宴坐靜室。」。奢摩他是什麼？就是空觀，要先修空觀。修空觀的話就是要入定，修到最後，心中一念不生、一念不起。「堅持禁戒」要守戒、禁戒；這裏還特別強調是禁戒，不只是戒，是禁戒。
禁戒是什麼呢？就是不可做這個、不可做那個的那種戒，這種戒就是禁戒。你要堅持自己不可以行十惡，不可以貪嗔癡慢妒，不可以耽溺吃喝玩樂…，像這種不可以做什麼、不可以做什麼的戒就是禁戒，你要堅守。「堅持」就是堅定的保持、守住，持就是把它保持住，不犯禁戒，所有的壞事都不能做。
「安處徒衆」，如果是新學的菩薩級的話，當然在世間一定是老師、是師父了，會有很多徒弟，如來連這個都幫忙考慮到了，所以告知要先把你的徒弟安頓好；再「宴坐靜室」到一個房間裏面靜坐。這有點像是我們一般講的閉關的狀況。所以你要閉關之前，先要把你的徒弟安排好，不然如果他們在你閉關的時候出什麼狀況的話，你就不能安心修行了。
好接下來，「恒作是念：我今此身四大和合。所謂發毛、爪齒、皮肉、筋骨、髓腦、垢色，皆歸于地；唾涕、膿血、津液、涎沫、痰淚、精氣、大小便利，皆歸于水；暖氣歸火；動轉歸風。四大各離，今者妄身當在何處？即知此身畢竟無體，和合爲相，實同幻化。四緣假合，妄有六根；」
這裏的「恒作是念」，是什麼意思？我想，這個就是要告訴你怎麼思惟。所以這一段是在
你在那個閉關的狀態裏面、在靜坐的時候，你要怎麼去思惟。
「我今此身四大和合」，這個想法是釋迦牟尼佛那個時代，也就是在印度那個時代，認爲我們的身體是由四大組成的。所謂四大，就是地大、水大、火大、風大，認爲身體就是這四大組成的，佛是依當時他們的這個觀念來講的。我們現在因爲有科學觀念，大家都認爲我們是原子、分子組成的，所以現在也可以用我們都是原子、分子組成的這樣子想。不過現在我們還是依照經典裏面當時的想法，就是地水火風四大的想法來說。
我的身體是由地水火風這四大組合起來的。「所謂發毛、爪齒、皮肉、筋骨、髓腦、垢色，皆歸于地；」我們的頭發、毛發、汗毛、還有指甲、牙齒，以及皮、肉、筋、骨、骨髓、腦這些東西──這些色相很明顯的垢色；所謂垢色就是色相很明確的，「皆歸于地」這些就屬于地。
「唾涕、膿血、津液、涎沫、痰淚、精氣、大小便利，皆歸于水；」這一類的東西都是水。大家比較不知道的是精氣，西醫裏沒有精氣，但是中醫有此一說，所謂氣就是在我們經絡上面會走的、會動的，那就是氣。這些東西、這些氣，它們就是水。至于「暖氣歸火」，身上的溫度、體溫就是火。「動轉歸風」你的手會動、心髒怦怦跳，這一類會動的就算風。
「四大各離」我們的身體就這四大合成的，既然說是合成的，當然也可以把它拆開，如果把它拆開的話，「四大各離」就分開了，「今者妄身當在何處？」那你的身體在哪裏？你的身體就不見了；所以就知道身體是幻化的。這樣講大家可能還不太容易明了，我另外再舉一個例子──
我們不要講身體，就講汽車好了。你有一部轎車，你把車子的零件一個一個全部拆開來，分別放置；這時候，你的車子在哪裏？你的車子還在不在？你的汽車不在了，那些只是零件，不是汽車。汽車的形成，是這些零件組裝起來以後的一個和合的相。這個和合的相，我們就說它是汽車，所以這個汽車的相是一個幻化的、是虛的、是沒有本體的；沒有它自己的本體，它只是一個虛的相、和合而成的。汽車這麼一個相，它是虛幻的、是一種緣，它是各種零件裝配起來、組合起來以後，會動、會跑，那個時候它就是汽車，所以汽車這個東西是一個幻相。
就算汽車的一個一個零件都是真實的，但合起來的汽車這個相還是幻化的，對不對？假如這些零件也是幻化的，那麼把它組起來，又生出一個幻化的汽車的相，那就是幻中幻啰。
世尊現在就是跟我們講這個比喻，如果對照到你的身體，你的身體就是由這些細胞組成的，這些細胞都是由原子、分子組成的，那把這些東西統統拆開了以後，你的身體在哪裏呀？只要把它拆開，一個一個還是把它擺得好好的，但你的身體在哪裏呢？所以這就是「即知此身畢竟無體，和合爲相，實同幻化。四緣假合，妄有六根；」六根就是身體，那是一個幻有的、虛幻的。
這一段代表什麼呢？世尊是要你在那一個靜室裏面，自己仔細的想這個事情：「喔，我這個身體是幻化的，真的是幻化的…」
好，這一品就先講到這裏，接下來大家可以問問題。
【現場問答】
問：被知的都不是，有些人是沒有辦法用；可不可以改成「知道的都不是」？師：可以啊，可以。
問：一切皆幻，爲何還要修佛法？佛法亦幻。
師：爲什麼要修？就是因爲你不修的話，你不會知道這是幻的。當你知道的時候，又不能說知道，說知道又落入斷滅；這一切都是要修了以後才會明白。這樣子的明白對我們有意義嗎？有用嗎？有用。
怎麼說呢？如果你不修的話，在生死輪回這個關系裏面，是被卡來卡去的，是很痛苦、到處會碰壁的，到處都不順，煩惱就很多，不如意就很多。你修了就明白了，就解脫了；這個時候，生死幻化的輪回，對你來講就不是妨礙了。打一個比喻，像我們人掉到水裏面，是很慌張的，要想辦法怎麼遊泳、怎麼不淹死。當我們掉到水裏面的時候，這個水對我們來講是一個困難，可是魚呢，水對它來說太好了，魚在水裏是悠哉自在的。
我們修行就像這樣，你不修就像一個人掉到水裏面，會有很多困難、很多掙紮。當你修出來就解脫了，你就變成魚了；那些困難對你來講，就變成一些好用的資源，這是有很大的差別。如果有人想，反正是幻的嘛，痛苦就痛苦，反正痛苦也是幻，無所謂呀。如果你能看得這麼徹底也OK，也沒有關系。但是，如果你沒辦法看得那麼徹底、那麼透，那還是學佛修行比較好，是可以解掉這些問題的。
問：《金剛經》說，修行人于法不說斷滅相，是否與您所說的「不入斷滅」是同一意思？
師：對，就是這個意思。
問：雖知一切法皆幻，但面對現實人生的苦事，除了能觀如幻，只能寬心。但境界仍舊存在是事實，心想是幻，而境是實(以凡眼觀)，那對于這種情況，如何才能進一步觀察，以超越難關？
師：現實的這些事情，快樂的事情你沒有說，只提出苦事。那麼，如果以凡夫的眼，這個境是實的，那你就要有一個平衡：苦事你把它當作實的時候，快樂的事情也要把它當作是實。千萬不要學了佛法以後，把快樂的事情都看是虛幻的，苦的事情卻是實在的，那學佛就痛苦了。
我們最好的辦法，你把它顛倒一下。快樂的事情把它當作是真實的，苦的事情是虛幻的；你學佛日子就好過啦。這樣子的話，你就有辦法超越，也就有辦法幫助你過這些難關。所以我們要讓自己的日子好過一點，就把快樂的事情當作是真實的；不好的事情，你就用佛法的辦法：「嗯，那是虛幻的，不用在意。」這樣子的話，你可以練就把事情看虛幻的那種能耐，日子也比較好過一點。這是我們可以用的方法。
我知道很多人學佛以後變得正好相反，把好事都看成虛幻，壞事卻都還是真的，這樣的日子太難過了，應該調整過來，對修行才有幫助，日子也好過些。
問：融入幻化能被知嗎？被知的都不是，所以知道融入幻化也不是嗎？
師：「融入幻化」能被知，如幻叁昧是知道的；不但知道，還可以享用。「被知的都不是，所以知道融入幻化也不是嗎？」對的，這樣你才能夠得到如幻叁昧，不然你得不到。因爲我們都是不入斷滅的，所以當我說：「你這樣才會得到」，那個得到就是「是名得到」，全部都是在「是名得到」這個狀態的。所以只要是「是名得到」，那就是「得到就是沒有得到」。
問：本來無一物，何有幻、何有實、何有覺？
師：對啊，沒錯呀，如果你真的是本來無一物的話，哪有什麼幻、什麼實、什麼覺？對啊，沒錯，是這樣。可是問題就在于，你不是本來無一物，你本來有很多物，所以才會有這些問題。
問：佛法有八萬四千法門，修無從修。神秀修一輩子還未覺，如是修二、叁十年值得嗎？爲何六祖不修任何佛法亦能覺？
師：佛法有八萬四千法門，沒錯，是這樣；修無從修，神秀修了一輩子還是沒有覺，如是修二、叁十年值得嗎？何止修了一輩子，很多人修了叁大阿僧祇劫輩子都還沒有覺呢！所以一輩子有什麼了不起，修個二、叁十年值得嗎？沒有什麼值得，也沒有什麼不值得。
我這樣說好了，你吃了二、叁十年的飯，你還要吃嗎？你值得吃嗎？很多人都會問諸如此類什麼值不值得的問題，我不知道提問的人是什麼意思？譬如也有人說：「唉呀，你做人做了那麼多次了，這一輩子又來做人，你不會膩嗎？」所以應該說，這類問題都非爲正問。問的沒有道理，問的實在不知所雲。
再來，爲何六祖不修任何佛法亦能覺？不對啊，誰說六祖沒有修行？這是你自己說的，把六祖找來問祂有沒有修？所以這個想法也是不對的。
好，問題都回答完了。我們就講解到這裏。謝謝各位。
《《圓覺經》講座 二》全文閱讀結束。