《圓覺經》講座(叁)／20100515、27
時間：2010年05月15、27日
地點：臺北科技大學、臺北精舍
紀錄：張春美
整理：周雅容、羊憶玫
今天要講的是《圓覺經》〈普眼品第叁〉。
我們來看經文：「于是普眼菩薩在大衆中，即從座起，頂禮佛足，右繞叁匝，長跪叉手而白佛言：『大悲世尊！願爲此會諸菩薩衆，及爲末世一切衆生，演說菩薩修行漸次，雲何思惟？雲何住持？衆生未悟，作何方便普令開悟？世尊！若彼衆生無正方便及正思惟，聞佛如來說此叁昧，心生迷悶，即于圓覺不能悟入。願興慈悲，爲我等輩及末世衆生假說方便。』作是語已，五體投地，如是叁請，終而複始。」
這個時候，普眼菩薩就從大衆中，從座位站起來，「頂禮佛足，右繞叁匝，長跪叉手而白佛言」，祂就問：「大悲世尊，」希望世尊能夠「爲此會諸菩薩衆，及爲末世一切衆生」，不但爲當時參與法會的菩薩衆，還要爲沒有來參加法會的、末法時期的一切衆生「演說」，說什麼呢？說「菩薩修行漸次」，也就是菩薩修行的時候，一步一步是怎麼做的？
「雲何思惟？雲何住持？」菩薩修行要怎麼想？要怎麼住持？住就是把握住這個方法，持就是保持它，如何把這個方法好好的把握住，好好的去執行。普眼菩薩要請世尊講「菩薩的修行漸次」，就是菩薩修行的時候，祂是一步一步怎麼做的？在這麼一步一步做的時候，要怎麼去想？又要怎麼去執行？這個問題問得非常實際而真實。
接著普眼菩薩又說：「衆生未悟，」末法時期的衆生還沒有開悟，「作何方便普令開悟？」有什麼方便法？衆生沒有開悟，他完全不懂，有沒有什麼好方法，在完全不懂的狀況下也可以做，這就是作何方便，讓他們沒有開悟的都能開悟。
「世尊！若彼衆生，無正方便及正思惟」，末法時期，像這樣子沒有開悟的衆生，他沒有正確的思惟，「聞佛如來說此叁昧」，聽到佛說圓覺叁昧，就是前面兩章講的圓覺叁昧，他們都不懂，他們聽到世尊說的叁昧，說的那麼高超，「心生迷悶」他們一點都不懂，一定非常的迷惑、又很煩悶，完全不明白，不知所雲。「即于圓覺不能悟入」這樣子的話，衆生對于圓覺叁昧，這個大陀羅尼門圓覺，他怎麼會進去？怎麼能夠開悟？怎麼能夠入這個叁昧呢？「願興慈悲，爲我等輩及末世衆生假說方便。」希望佛能夠爲我們菩薩輩，以及末世的衆生，說一個巧妙的好辦法，讓我們在不懂的情況下，也能夠懂。「作是語已，五體投地，如是叁請，終而複始。」
普眼菩薩問得非常真切而實際。實際的狀況也真的是如此，如果已經開悟、已經懂了，當然佛說圓覺叁昧都沒有問題。問題就是在末世時期，衆生根本都不懂，都不知道、不明白，在不明白的狀況下，如何能夠變得明白？普眼菩薩提出來的問題是實情，衆生當然是沒有悟，當然是不懂。所以祂就提出了這樣一個問題：「在不懂的時候，怎麼樣才可以變懂？」
菩眼菩薩就是請世尊來解這個問題。佛都是這個樣子的，你要問祂問題，你問祂了，祂就會講，你沒有問祂，祂也不曉得要講。你問的非常真切，祂就會講得真切；這個普眼菩薩是問得非常貼切，而且真實。祂真的看到了末法時期衆生真正的困難處，祂看得非常清楚，所以祂就這麼問了。
菩眼菩薩會這麼問，當然是對衆生非常的了解。祂爲什麼會對衆生非常了解？因爲祂對衆生很慈悲；對衆生如果不慈悲的話，不會那麼了解；也就是祂對衆生非常的體貼，才能夠曉得衆生真正的困難；如果不夠體貼的話，是問不出這個問題的。祂知道衆生的困難，這種體貼，就是一種慈悲。有這樣的慈悲的心，才問得出這樣的問題；當祂這樣子問出來的時候，就感動了世尊。
所以這個時候世尊就回答了。「爾時，世尊告普眼菩薩言：『善哉！善哉！善男子！汝等乃能爲諸菩薩及末世衆生，問于如來修行漸次、思惟、住持，乃至假說種種方便。汝今谛聽，當爲汝說。』時普眼菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽。」
世尊說，你能夠爲菩薩和末世衆生問修行漸次，也就是問修行的程序、步驟，一步一步該怎麼做？在修行漸次當中，是怎麼思惟、怎麼想？是怎麼實踐、怎麼做的？「乃至假說種種方便」就是舉一些實例。「汝今谛聽，當爲汝說。」釋迦佛被普眼菩薩的慈悲心感動，就說：我來教你、我來教你。「時普眼菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽。」
「善男子！彼新學菩薩，及末世衆生，欲求如來淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻。先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒衆，宴坐靜室。」
世尊說，新學的菩薩以及末世衆生，想要得到如來淨圓覺心──就是圓覺大陀羅尼門，「應當正念」，應當要有正確的觀念；正念就是正確的觀念、正確的認知。正確的觀念是什麼呢？「遠離諸幻」，就是要遠離這些幻化的部分，只要是幻化的部分都要遠離，你要有這個觀念。正念就是「遠離諸幻」，就是離開這些幻化。
「先」就是第一步怎麼做。修行漸次的第一步做什麼呢？「先依如來奢摩他行，堅持禁戒」修空觀──奢摩他行就是空觀。空觀怎麼修？就是心中妄想不起、妄念不起；所有的妄念都不起，這就是空觀。也可以說，把心靜下來不起妄念。「堅持禁戒」堅持守戒，戒有很多，所有的禁戒都要堅持守住。要守戒，這是第一步。我們修行在做的就是要守戒，妄想、妄念不起，就是這樣。
接下來「安處徒衆，宴坐靜室。」把你教的人安頓好，因爲這些新學的菩薩大概都會有徒弟，沒有徒弟可能也有親屬，先要把他們安頓好，自己到一個安靜的房間裏面靜坐。這個步驟就是修行漸次的第一步，這一步是能做到的，即便你還沒有開悟，你都不懂，還是可以做到這修行的第一步。
「宴坐靜室」，在這個靜室裏面做什麼？「恒作是念：我今此身四大和合。所謂發毛、爪齒、皮肉、筋骨、髓腦、垢色，皆歸于地；唾涕、膿血、津液、涎沫、痰淚、精氣、大小便利，皆歸于水；暖氣歸火；動轉歸風。」「恒作是念」的意思是什麼呢？就是一直這麼想。「恒」就是一直，一直這麼認爲、或是這麼思惟、這麼想。怎麼想？想什麼呢？就想「我今此身」，我現在這個身體，「四大和合。所謂發毛、爪齒、皮肉、筋骨，髓腦、垢色，皆歸于地；」我這個身體是由四大和合而成的。
說到這裏，我就要講一下，世尊說法是對當時印度的人講的，當時印度人他們的文化裏認爲：「我們的身體是由四大組合起來的」，所謂四大就是地、水、火、風，是由這四個東西組合起來的，所以世尊才會跟他們這樣講。如果是我們現在的話，我們會認爲身體是由原子、分子組成的，但是那個時候沒有原子、分子；那個時候是說四大。
我們還是順著經文來看。世尊說：「發毛、爪齒、皮肉、筋骨、髓腦、垢色，皆歸于地；」這幾樣東西都是屬于地；「唾涕、膿血、津液、涎沫、痰淚、精氣、大小便利，皆歸于水；」這些都屬于水。「暖氣歸火；動轉歸風。」手會動，身體會搖擺，只要這個動呀、轉呀、或者心髒會跳，這些都是風。身體的熱氣、溫度就屬于火。也就是整個身體都歸于這四大。
「四大各離，今者妄身當在何處？即知此身畢竟無體，和合爲相，實同幻化。四緣假合，妄有六根；六根、四大中外合成，妄有緣氣于中積聚，似有緣相，假名爲心。」
把這四大拆散、分開的話，「今者妄身，當在何處。」你的身體在哪裏？把你拆散了以後，你在哪裏？現在的話則是說：把身上所有的原子、分子都分開、把它解散了，那你的身體在哪裏？拆開了，當然身體就沒有了。「即知此身畢竟無體」拆散了就沒有了，所以你沒有身體，那你的身體是什麼呢？「和合爲相」身體只是組合起來的一個組合相；合起來的組合相叫做身體，但組合相又不是地水火風，也不是原子、分子。所以說，四大並不是你的身體。但是四大組合以後，産生了一個和合的相，那個和合的相就叫身體。
「和合爲相，實同幻化。四緣假合，妄有六根；」所以實際上，這個身體這個相是幻化的，是一個組合起來的相。大家聽到這裏，可能不會有那麼實際的感受，我來舉一個例子，例如汽車，你把汽車所有的零件統統拆開，把它擺在那裏，一個都不少，攤開來；這一攤開來，當然就變成是各式各樣的零件。那我就要問：「汽車在哪裏？」汽車沒有了。你說那些零件就是汽車嗎？零件不是汽車呀，那是零件；它也不會跑，也不能載人呀！真正的汽車，一定要把它組合起來。組合起來它才可以動，可以載人，那個時候才叫做汽車。所以這個汽車是一個和合的相，也不是真實的。這個情況就像我們的身體一樣，我們把身體的四大拆散了，也就是把我們的原子、分子統統拆散，拆散就沒有身體了，只是原子、分子，所以「和合爲相，實同幻化。」
「四緣假合，妄有六根；」把四大組合起來，就有一個和合的相，這個相就是身體，這個身體就是六根，所以這個六根也都是幻化的，這六根是和合爲相的一個妄有。我們現說的話，就是原子、分子組成和合的相，形成所謂的六根，所以也是一個幻相。「六根、四大中外合成，」你的這個身體，就這樣有了六根；也就是說六根是四大組合起來，或說是原子、分子組合起來的和合相，就成爲我們的身體。
「妄有緣氣于中積聚，」當這個身體和合成功的時候，身…
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