師：不是，《法華經》很清楚，就要你從小乘轉成大乘。祂整個重點就是這個，就是要你從小乘轉成大乘；也告訴你唯一、真正的只有佛乘，其他都是方便說的。就是要你，小乘已經修得很好了，也修成羅漢果了，也得證涅槃了，就像迦葉祂們，都做到了，那就開始修大乘吧！那些退席的他們就是不想轉，就不肯轉成大乘，不肯轉成佛乘。
不是說他們只是意氣用事不肯轉，那是有很深沈的原因的。深沈到什麼程度？因爲我自己也是這樣子過來的，根本就看不起大乘，認爲大乘是錯的、是不對的，那個嗅覺很靈敏，所以他們一聞味道不對就不要了，是很敏感的。因爲我現在已經轉出來了，我才知道。知道什麼呢？菩薩也很看不起羅漢乘，這兩個乘互相看不起，這兩個乘是不對頭的，互相都看對方不順眼。所以我就說，羅漢乘、辟支佛乘、菩薩乘、佛乘，祂們之間沒有階梯關系；沒有說學了這個，再學那個，沒有這種一層層的關系。
但是這邊爲什麼還說呢？那是對特定的人，才有這個階梯關系。因爲他不能學佛乘，也不能學菩薩乘，只能先讓他學羅漢乘，這樣他才走得下去。對那些人來講，是有階梯關系；但是實際上，這根本沒有階梯關系的。所以我們讀《法華經》，就是趕快把小乘放了；尤其小乘已經修好的人。祂整個經文都是在講這個，就是要你上去，只有唯一佛乘。不論在修行上做什麼，就是要你轉成大乘。
問：菩薩聲聞斷一切有，這個有，是在十二因緣中的哪一個？還是我見？
師：從無明以下全部都是有，所以說，十二因緣中，哪一個才是？十二因緣全都是，全都是有。那這是不是我見？我不知道你的我見是什麼意思？我相就是有，凡是有相就是有。
問：這裏要問何謂叁明？什麼是八解脫？
師：你去查查佛學辭典就好了。叁明有注解。
問：第一，您由小乘轉成大乘的心路曆程，能否分享給弟子們？第二，凡夫還在受困于識心控製，或明知仍在識心掌控中，尚無法超越識心的階段，要修大乘，感覺似乎很遙遠。
師：先說第一個問題，我自己由小乘轉成大乘的心路曆程。這個曆程，應該有十幾年的曆史，要講的話，也要講幾個月吧，所以沒辦法講。你們也看到了，你們不是常常覺得：「唉呀，師父您好會變。」那個變就是在轉，你們所看見我的變，那就是在轉。
大家不要模仿，那是不能模仿的，我那樣子變，是有我的需要才會那樣子變。你可能也有你的變法，你的變法絕對不是我這種，所以你要模仿我的變，那就糟糕了。還有，有人很不喜歡我那樣變，變了以後他就要逃跑了，那也是沒有必要的，那是我的事情，你沒有什麼好高興、或不高興的，跟你無關，你最多拿來參考就好了。說：「喔，修行是會遇到這樣，要變的。」不要說：「我不喜歡你變成那樣，你變成那樣，我就不來了。」那是你自找煩惱。那是我自己的事情，跟你真的沒有關系。那只是顯示一件事情：修行是要變的。其實這個事情早就存在，以前華藏祖師就教了嘛，修行是走一步抹一步。你在抹的時候，難道是不變的嗎？不變還抹什麼？抹就是告訴你會變，修行本來就要走一步抹一步的，不斷地在這樣子走的呀！
每一個人所走的路，模式是不一樣的。雖然統括來講是走一步抹一步，但是每一個人的變，是不一樣的變。所以你不能夠套別人的變：「喔，因爲師父是這樣變，所以我要跟著這樣變。」不是這樣的，你這樣子就弄錯了。所以我的心路曆程，就算講給你們聽，對你們來講也沒有意義、沒有用處的。你們要知道的就是會變，那個變就是走一步抹一步。所以你自己修好了一步，那一步就要抹掉；再走一步再抹一步……貓所走的一步，跟獅子、老虎所走的一步，那是不一樣的步。小螞蟻也有一步，跟貓走的一步也是不一樣的。所以你就管你自己走的那一步，不要看到獅子、老虎那一步，你就一定要模仿獅子、老虎的那一步。如果你正好是獅子、老虎，那模仿就對了；偏偏你剛好是貓或是狗啊！畫虎不成反類犬，所以不能這樣模仿。
第二問題，凡夫受困于識心，就是沒有辦法超越，那我們怎麼修大乘？這句話我聽起來，好像他小乘已經修好了，才問這個問題。要修大乘似乎很遙遠，那麼你修小乘就很接近了嗎？如果是在這個狀況下，你修小乘也是很遙遠啊！那個遙遠的程度，跟修大乘是一樣的。你提這個幹什麼？除非你自己覺得：「我現在修小乘覺得不遙遠，我可以上手。」如果沒有這樣，這個問題等于是廢話。我認爲，這個樣子修小乘也很遙遠啊，怎麼會不遙遠？所以是同樣遙遠的，爲什麼不可以修大乘，一定要修小乘？沒這個道理嘛，是不是？
好，我們受困于識心，怎麼從裏面修出來？你受什麼困？我現在要問你，你受到識心什麼困？你講識心把你困住了，我現在要問，識心是什麼？不是紙上面寫的識心兩個字，這兩個字不會困住你的。你講被識心困了，那我要問，現在大家想問題的時候，常常都沒有真正站在自己的感受上去問問題，都是摹擬的。摹擬了一個情境，那個地方有識心，可以把凡夫困住，然後就問那個問題。那個情境都是你摹擬的，都不是你真實的狀況，這種問法就叫做外道，是外道的問題。你要說識心困住我，那我就問了，你講的識心是什麼？是怎麼困住你的？
如果這個地方沒感覺，因爲你是摹擬的，我一問這樣子的問題，你就傻了：「我不曉得在講什麼？」不曉得回答我這樣子的反問，那就是你根本還沒有被識心困的問題。因爲你根本連識心是什麼都不知道，怎麼會有一個識心來困你。這個問題一問，就透露了你的心靈狀態，是摹擬了一個情境，而那個情境裏面，有凡夫、有識心，那個識心會困那個凡夫。
你不是凡夫，你也不知道凡夫是一個什麼鬼東西，那個識心是一個什麼鬼東西，只是你那個情境裏面的兩個主角而已。你在那裏自己編一個問題。如果你的修行是這種狀態，你是外道的外道，你沒有在修。這個時候你的心還在那些名詞、名相裏面打轉，那個就叫像法；在那裏辯來辯去，都是一些名詞，那個是像法。
哲學討論有很多名詞，都在辯那些名詞，所以哲學討論來討論去，不能真正解開問題的；因爲他就在那裏打轉，跟你切身真正的狀況是無關的。用我們的話來說，就是你脫離現實，脫離真實啦！真實的話是我要修行啊！不是那個凡夫要修行，那個凡夫是你的一個意念而已，應該就是我要修啊！那我被什麼困住了？你說嘛，你是被什麼困了？你根本沒有困，沒有被困就不要說困嘛！
像我在講：「這個識心會困住我。」當我這樣講的時候，是因爲我發現，我被我的設定所困住。我發現我心裏有這樣認定的時候，我就會看到一些狀況。我怎麼會發現呢？我是看到了一些狀況，就是呈現一些境；我看到了那些境以後，問自己：「我怎麼會看到這樣的境？」于是我反推，在心裏面去找。「啊，原來我有這樣一個認定。」所以我就看到了這個識心，我發現了這件事情，我才會說：「喔，我的心思被控製。」被什麼控製呢？被我的一個認定控製。我發現這樣的事情之後，我再說：「啊，這個識心控製了我。」我如果沒有發現這樣子的事情，我不會說這些話的，我根本不會講的，沒有東西控製我。我發現了，我才會說，然後才會想辦法解。
那個程序是這樣子的，不是好像去外面，故意要搬一個東西來幹什麼。都是真正知道了，體察到自己的問題了。像我第一個發現的：「啊！所有的東西都是被知的，沒有一個不是被知。被我知道的全都是被知，沒有一個不是。」那麼是誰在知道？那個誰找不到耶！是真的這樣子體察到了，然後才曉得：「喔，有能知和被知。」能知有深有淺，不是說能知就一定是無形無相的，那是到最深的時候，祂才是無形無相的；在淺的時候，祂是有形有相啊！是這樣子體察到的。
像這個手能拿，就是能知嘛，這個東西我就拿啦！那這個手就是能知，它還是有形有相的啊！並不是說能知就一定無形無相，那是很深的時候就無形無相，淺的時候也是有形有相。手就是能拿；這個東西就是被拿，他們之間的關系，就算祂變得無形無相了，那個能知和被知的關系還是這樣，這個就是識心結構。這樣不同的層次，就是識心的結構。講十二因緣的話，就是在講整個這個結構。
我來講的話，就是比較整體的這樣講。至于名色、識、行、無明，你要講無明裏面的成分，那又複雜得不得了，行、識、名色也是一樣，都非常非常複雜，複雜到一個世界一樣的無量無邊，這些就是識。這些識心，它們之間的控製關系，就是一個生一個、一個控製一個，這樣一路下來的，就看你在哪個階段。就像我現在這個手，可以控製這個眼鏡盒，我就是可以控製它，它不會反過來控製。就是上一層的控製下一層的，他們的關系就是這樣。如果我是眼鏡盒，那我就被背後的一個控製，那個背後的我並不知道。我只曉得，要透過這樣審查，自己才知道：「啊，我被控製了。」
這種控製關系，如果你喜歡玩電腦的話，你就會知道，電腦裏面的那些東西，也是這樣子控製的。電腦裏面的控製結構，跟我們識心的結構是類似的。我們的識心結構，非常非常複雜，遠比電腦複雜太多了，不過基本結構還是類似的。因爲電腦的結構，就是模仿人的識心結構做出來的，所以透過電腦，我們對識心的結構會更加了解，對自己識心的了解是有幫助的。
好，這個問題，我想就回答到這裏。謝謝各位。
《《法華經》講座 五》全文閱讀結束。