师：不是，《法华经》很清楚，就要你从小乘转成大乘。祂整个重点就是这个，就是要你从小乘转成大乘；也告诉你唯一、真正的只有佛乘，其他都是方便说的。就是要你，小乘已经修得很好了，也修成罗汉果了，也得证涅槃了，就像迦叶祂们，都做到了，那就开始修大乘吧！那些退席的他们就是不想转，就不肯转成大乘，不肯转成佛乘。
不是说他们只是意气用事不肯转，那是有很深沈的原因的。深沈到什么程度？因为我自己也是这样子过来的，根本就看不起大乘，认为大乘是错的、是不对的，那个嗅觉很灵敏，所以他们一闻味道不对就不要了，是很敏感的。因为我现在已经转出来了，我才知道。知道什么呢？菩萨也很看不起罗汉乘，这两个乘互相看不起，这两个乘是不对头的，互相都看对方不顺眼。所以我就说，罗汉乘、辟支佛乘、菩萨乘、佛乘，祂们之间没有阶梯关系；没有说学了这个，再学那个，没有这种一层层的关系。
但是这边为什么还说呢？那是对特定的人，才有这个阶梯关系。因为他不能学佛乘，也不能学菩萨乘，只能先让他学罗汉乘，这样他才走得下去。对那些人来讲，是有阶梯关系；但是实际上，这根本没有阶梯关系的。所以我们读《法华经》，就是赶快把小乘放了；尤其小乘已经修好的人。祂整个经文都是在讲这个，就是要你上去，只有唯一佛乘。不论在修行上做什么，就是要你转成大乘。
问：菩萨声闻断一切有，这个有，是在十二因缘中的哪一个？还是我见？
师：从无明以下全部都是有，所以说，十二因缘中，哪一个才是？十二因缘全都是，全都是有。那这是不是我见？我不知道你的我见是什么意思？我相就是有，凡是有相就是有。
问：这里要问何谓三明？什么是八解脱？
师：你去查查佛学辞典就好了。三明有注解。
问：第一，您由小乘转成大乘的心路历程，能否分享给弟子们？第二，凡夫还在受困于识心控制，或明知仍在识心掌控中，尚无法超越识心的阶段，要修大乘，感觉似乎很遥远。
师：先说第一个问题，我自己由小乘转成大乘的心路历程。这个历程，应该有十几年的历史，要讲的话，也要讲几个月吧，所以没办法讲。你们也看到了，你们不是常常觉得：「唉呀，师父您好会变。」那个变就是在转，你们所看见我的变，那就是在转。
大家不要模仿，那是不能模仿的，我那样子变，是有我的需要才会那样子变。你可能也有你的变法，你的变法绝对不是我这种，所以你要模仿我的变，那就糟糕了。还有，有人很不喜欢我那样变，变了以后他就要逃跑了，那也是没有必要的，那是我的事情，你没有什么好高兴、或不高兴的，跟你无关，你最多拿来参考就好了。说：「喔，修行是会遇到这样，要变的。」不要说：「我不喜欢你变成那样，你变成那样，我就不来了。」那是你自找烦恼。那是我自己的事情，跟你真的没有关系。那只是显示一件事情：修行是要变的。其实这个事情早就存在，以前华藏祖师就教了嘛，修行是走一步抹一步。你在抹的时候，难道是不变的吗？不变还抹什么？抹就是告诉你会变，修行本来就要走一步抹一步的，不断地在这样子走的呀！
每一个人所走的路，模式是不一样的。虽然统括来讲是走一步抹一步，但是每一个人的变，是不一样的变。所以你不能够套别人的变：「喔，因为师父是这样变，所以我要跟着这样变。」不是这样的，你这样子就弄错了。所以我的心路历程，就算讲给你们听，对你们来讲也没有意义、没有用处的。你们要知道的就是会变，那个变就是走一步抹一步。所以你自己修好了一步，那一步就要抹掉；再走一步再抹一步……猫所走的一步，跟狮子、老虎所走的一步，那是不一样的步。小蚂蚁也有一步，跟猫走的一步也是不一样的。所以你就管你自己走的那一步，不要看到狮子、老虎那一步，你就一定要模仿狮子、老虎的那一步。如果你正好是狮子、老虎，那模仿就对了；偏偏你刚好是猫或是狗啊！画虎不成反类犬，所以不能这样模仿。
第二问题，凡夫受困于识心，就是没有办法超越，那我们怎么修大乘？这句话我听起来，好像他小乘已经修好了，才问这个问题。要修大乘似乎很遥远，那么你修小乘就很接近了吗？如果是在这个状况下，你修小乘也是很遥远啊！那个遥远的程度，跟修大乘是一样的。你提这个干什么？除非你自己觉得：「我现在修小乘觉得不遥远，我可以上手。」如果没有这样，这个问题等于是废话。我认为，这个样子修小乘也很遥远啊，怎么会不遥远？所以是同样遥远的，为什么不可以修大乘，一定要修小乘？没这个道理嘛，是不是？
好，我们受困于识心，怎么从里面修出来？你受什么困？我现在要问你，你受到识心什么困？你讲识心把你困住了，我现在要问，识心是什么？不是纸上面写的识心两个字，这两个字不会困住你的。你讲被识心困了，那我要问，现在大家想问题的时候，常常都没有真正站在自己的感受上去问问题，都是摹拟的。摹拟了一个情境，那个地方有识心，可以把凡夫困住，然后就问那个问题。那个情境都是你摹拟的，都不是你真实的状况，这种问法就叫做外道，是外道的问题。你要说识心困住我，那我就问了，你讲的识心是什么？是怎么困住你的？
如果这个地方没感觉，因为你是摹拟的，我一问这样子的问题，你就傻了：「我不晓得在讲什么？」不晓得回答我这样子的反问，那就是你根本还没有被识心困的问题。因为你根本连识心是什么都不知道，怎么会有一个识心来困你。这个问题一问，就透露了你的心灵状态，是摹拟了一个情境，而那个情境里面，有凡夫、有识心，那个识心会困那个凡夫。
你不是凡夫，你也不知道凡夫是一个什么鬼东西，那个识心是一个什么鬼东西，只是你那个情境里面的两个主角而已。你在那里自己编一个问题。如果你的修行是这种状态，你是外道的外道，你没有在修。这个时候你的心还在那些名词、名相里面打转，那个就叫像法；在那里辩来辩去，都是一些名词，那个是像法。
哲学讨论有很多名词，都在辩那些名词，所以哲学讨论来讨论去，不能真正解开问题的；因为他就在那里打转，跟你切身真正的状况是无关的。用我们的话来说，就是你脱离现实，脱离真实啦！真实的话是我要修行啊！不是那个凡夫要修行，那个凡夫是你的一个意念而已，应该就是我要修啊！那我被什么困住了？你说嘛，你是被什么困了？你根本没有困，没有被困就不要说困嘛！
像我在讲：「这个识心会困住我。」当我这样讲的时候，是因为我发现，我被我的设定所困住。我发现我心里有这样认定的时候，我就会看到一些状况。我怎么会发现呢？我是看到了一些状况，就是呈现一些境；我看到了那些境以后，问自己：「我怎么会看到这样的境？」于是我反推，在心里面去找。「啊，原来我有这样一个认定。」所以我就看到了这个识心，我发现了这件事情，我才会说：「喔，我的心思被控制。」被什么控制呢？被我的一个认定控制。我发现这样的事情之后，我再说：「啊，这个识心控制了我。」我如果没有发现这样子的事情，我不会说这些话的，我根本不会讲的，没有东西控制我。我发现了，我才会说，然后才会想办法解。
那个程序是这样子的，不是好像去外面，故意要搬一个东西来干什么。都是真正知道了，体察到自己的问题了。像我第一个发现的：「啊！所有的东西都是被知的，没有一个不是被知。被我知道的全都是被知，没有一个不是。」那么是谁在知道？那个谁找不到耶！是真的这样子体察到了，然后才晓得：「喔，有能知和被知。」能知有深有浅，不是说能知就一定是无形无相的，那是到最深的时候，祂才是无形无相的；在浅的时候，祂是有形有相啊！是这样子体察到的。
像这个手能拿，就是能知嘛，这个东西我就拿啦！那这个手就是能知，它还是有形有相的啊！并不是说能知就一定无形无相，那是很深的时候就无形无相，浅的时候也是有形有相。手就是能拿；这个东西就是被拿，他们之间的关系，就算祂变得无形无相了，那个能知和被知的关系还是这样，这个就是识心结构。这样不同的层次，就是识心的结构。讲十二因缘的话，就是在讲整个这个结构。
我来讲的话，就是比较整体的这样讲。至于名色、识、行、无明，你要讲无明里面的成分，那又复杂得不得了，行、识、名色也是一样，都非常非常复杂，复杂到一个世界一样的无量无边，这些就是识。这些识心，它们之间的控制关系，就是一个生一个、一个控制一个，这样一路下来的，就看你在哪个阶段。就像我现在这个手，可以控制这个眼镜盒，我就是可以控制它，它不会反过来控制。就是上一层的控制下一层的，他们的关系就是这样。如果我是眼镜盒，那我就被背后的一个控制，那个背后的我并不知道。我只晓得，要透过这样审查，自己才知道：「啊，我被控制了。」
这种控制关系，如果你喜欢玩电脑的话，你就会知道，电脑里面的那些东西，也是这样子控制的。电脑里面的控制结构，跟我们识心的结构是类似的。我们的识心结构，非常非常复杂，远比电脑复杂太多了，不过基本结构还是类似的。因为电脑的结构，就是模仿人的识心结构做出来的，所以透过电脑，我们对识心的结构会更加了解，对自己识心的了解是有帮助的。
好，这个问题，我想就回答到这里。谢谢各位。
《《法华经》讲座 五》全文阅读结束。