癸一、遮破承許無有因分二： 172
子一、真實： 173
子二、除诤論： 174
癸二、破自在天等他因： 174
壬二、建立理成之自宗分叁： 174
癸一、認識生因即是愛： 174
癸二、結合教證宣說義： 175
癸叁、遣除于彼之诤論： 176
庚叁、宣說當得之滅谛分二： 179
辛一、建立痛苦有滅盡； 179
辛二、遮破不容之疑慮分二： 179
壬一、無我縛解則合理分二： 179
癸一、我非輪回之自性： 179
癸二、我執說爲輪回因分二： 180
子一、真實： 180
子二、除彼诤論分二： 181
醜一、離貪不住輪回中分二： 181
寅一、真實： 181
寅二、除彼疑慮分二： 182
卯一、除以業住之诤論： 182
卯二、除以悲住之诤論： 182
卯叁、宣說住亦無過失： 184
醜二、斷除道初無有有分二： 185
寅一、略說： 185
寅二、廣宣說分二： 185
卯一、宣說俱生我見體： 185
卯二、彼無無有有之理： 186
壬二、有我縛解不合理分二： 186
癸一、常我無縛無解脫： 186
癸二、不可說我無有彼： 187
庚四、宣說當修之道谛分二： 188
辛一、無我永是解脫道分二： 188
壬一、真實： 189
壬二、除彼诤論分四： 189
癸一、遣除斷治能力同分二： 189
子一、略說： 189
子二、廣宣說分二： 189
醜一、無有勤奮無退轉分二： 189
寅一、現前永久無能力： 189
寅二、縱非現前亦不退： 191
醜二、縱有勤奮亦不退： 192
癸二、除煩惱非無余盡分二： 192
子一、貪等他法不毀他： 192
子二、認識摧毀之對治分二： 193
醜一、宣說所毀諸過根分二： 193
寅一、真實： 193
寅二、除彼疑慮： 194
醜二、宣說能毀之對治： 195
癸叁、除惑永盡不可能： 195
癸四、遣除雖盡複退轉： 196
辛二、彼外余道非如是分二： 197
壬一、有我執中不解脫分二： 197
癸一、真實： 197
癸二、說彼之理分叁： 198
子一、唯有我中無離貪分叁： 198
醜一、略說： 198
醜二、廣說分二： 198
寅一、遮破見過而除貪分二： 198
卯一、唯見過失不能斷： 198
卯二、無有過失亦過分： 200
寅二、遮破修苦而除貪分二： 201
卯一、唯知痛苦非離貪分二： 201
辰一、唯知痛苦非離貪分二： 201
巳一、唯見有境爲痛苦分二： 201
午一、唯見痛苦亦不除： 201
午二、依彼不舍我所心分叁： 203
未一、並非始終是痛苦： 203
未二、縱然本是不成見分二： 204
申一、斷除貪因不合理分二： 205
酉一、貪因之我無有斷： 205
酉二、是故知苦無實義： 207
申二、雖貪變成無過失： 209
未叁、雖見不斷我所心： 210
巳二、了知異體非離貪： 212
辰二、宣說離貪即如何： 213
卯二、釋說觀修痛苦義： 214
醜叁、末義： 215
子二、雖有解脫我無義： 215
子叁、是故教誡斷我執： 216
壬二、破許解脫之余道分二： 216
癸一、破依自在教解脫分二： 216
子一、唯教非爲真能立： 216
子二、遮破其是合理性分二： 217
醜一、遮破能立似現量分二： 217
寅一、種子力失非能立： 217
寅二、重變成輕亦非理： 218
醜二、宣說比量有妨害分二： 218
寅一、生因與彼不相違分二： 218
卯一、真實： 219
卯二、破彼除過分二： 220
辰一、未見失毀答非理： 220
辰二、說與彼許實相違： 222
寅二、立因相違之自宗： 224
癸二、破由業身盡解脫分二： 225
子一、真實： 225
子二、破彼答複： 227
戊二、說由救護知善逝： 230
戊叁、說由善逝知導師： 230
戊四、說由導師知具悲： 231
乙二、攝集彼之一切義： 231
甲叁、如是宣說之必要： 232
釋量論·成量品
法稱論師造
索達吉堪布譯
量即無欺識。起功用不欺，
名起亦如是，顯示所欲故。
說者能爲境，何義心中明，
彼名乃量性。非具境性因，
取已所取故，世俗不承許。
識是正量性，緣所取舍事，
彼者爲主故。以有境相異，
識證有別故，彼有此有故。
由自知自體，依名言爲量，
論能遣愚癡。明未知義爾。
證知自體已，知總相得之。
意謂于自相，不知而知故。
觀察自相故。具彼佛爲量。
爲遣非生者，而說成量性。
故待彼能立，是量實合理。
常性量非有，證知有實量，
所知無常性，彼無常性故。
次第産生者，由常生非理，
不容觀待故，緣非能利故，
無常亦無量。住行形差異，
能起作用等，許成喻不成，
抑是懷疑處。隨有無所造，
形等極成立，由彼比量者，
其是合理性。證實異事等，
名同無別故，比量非應理，
如灰物推火。非爾則陶師，
造瓶等泥形，故蟻穴亦成，
由彼所造作。隨行所立故，
果總亦能證，而說相屬者，
異故他體過，許是果等同。
唯見于種別，成立之名總，
證成非應理，猶如語言等，
是夠故爲牛。欲說依他故，
諸名于何者，並非悉皆無，
有彼若成義，一切成一切。
依此而分析，淡黃派等許，
無常等之故，亦成無心等，
剝皮則死故，承許爲具心。
事體若不成，此理若成立，
縱彼不成立，差別非能害，
如聲依虛空。名雖不成立，
事成則成立，如鸱枭派前，
佛教徒宣說，體等作能立。
當知彼錯等，縱唯名無謬，
能立亦有咎，由事證事故。
如行故證牛，具手故證象，
此名之所诠，共稱非欲說。
若何事是因，彼何時非因，
何故許彼因，不許非爲因。
與刃藥等聯，黑者傷及愈，
無關之木塊，何不執爲因？
自性無差異，造作亦非理，
常無消逝故，功能亦難悟。
何有則何有，此外若執因，
一切因無盡。生芽土水等，
自性盡變已，是因善作彼，
見其差異故。謂如境根聚，
無別是識因，如是此是非，
彼亦有別故。各自皆無力，
自性無別故，聚亦無能力，
是故差異成。故各無何力，
聚有德彼等，是因非自在，
此等無別故。有者則聲稱：
量即知隱事，彼能立亦無，
勤行者非有。不知于所說，
疑慮有誤者，爲令勤彼說，
尋覓有智者，故察堪當彼，
所修之智慧。此曉昆蟲數，
我等無所需，徹知取舍性，
及其方法者，許彼爲正量，
而非知一切。見遠否皆可，
見求真理是。設見遠爲量，
當來依鹫鷹。能立修悲中。
謂心依身故，修習不成立。
非理破依故。有情受生時，
呼吸根及識，非不待自類，
唯由身體生，極其過分故。
見具結生力，彼何具何無，
何後無結生？何處不産生，
濕生等衆生，地等分毫無，
故悉種子性。故根等不待，
自類是大種，如一者盡成，
皆無別成故。諸根一一損，
意識非有損。見此若改變，
彼等亦變異，故識住所依，
即識依于彼，是諸根之因，
故根由識起。具如此能引，
後亦成如是。彼之識利故，
說意依于身。設若根無有，
非識彼亦無。如此互爲因，
是故互爲果。由非次第者，
不生次第者，無別待亦無。
身次第成識，彼亦顯次第，
前前刹那者，一一刹那中，
是前無彼因，是故一切時，
可見或有因。末心與他心，
結生有何違？何故許羅漢，
彼心無結生？豈非已跟隨，
量不成義宗？若彼離因故，
何故不說彼？如識成取故。
具根非生心，生識用異故，
亦非一切生。無心故非他。
一因故並存，如根如色味。
由境而改變。恒隨彼因故，
何益彼爲因，是故說此依，
生故稱爲因。有時于心續，
能利亦容有，如火于瓶等，
非唯此即滅。身若安住時，
心應無消失。彼有方有之，
駕馭故彼生，非呼吸生彼，
風排及引生，無勤何因致？
彼等盛衰中，當得增與減，
彼等亦應同。心是因不同，
住引業余者，亦許是因故。
若如燈心等，患違身非因。
死致諸患退，彼時複成活。
設謂火滅時，薪變不複還，
彼即無複返。非爾有療法。
不複生有者，致有者變化，
有者複返故，如火于薪金。
初微亦非返，造可複返變，
彼亦複出現，如金之硬性。
說毫不可醫，能轉難得故，
抑壽已盡故，唯患無不治。
死毒等返故，或彼咬已除，
亦離變因故，彼何不複活？
近取無變異，不變近取果，
如泥無變異，不變瓶子等。
何事無變異，轉變何事彼，
彼近取非理，如黃野黃牛，
身心亦如是。彼因俱有緣，
生果即並存，如火紅銅液。
有無依無故，非是若謂有，
所住即所依。于此所依無。
住者外非他。是他彼之因，
彼于事作何？應成無毀滅。
許彼滅因致，彼亦同過失。
住因亦作何？設遇滅因前，
所依令安住，滅即法爾有，
于此無害故，住因起何用？
若謂如水等，所依此亦同。
諸事一刹那，滅故事相續，
如此生之因，故彼是所依。
否則不合理。障礙流失故，
水等之所依，無行德總業，
如何需所依？依此破會合，
會合者之因，種類等亦住，
所依無故遮。若事依他滅，
彼住因作何？縱彼無他滅，
住因皆無力。有依悉具住，
諸生皆有依，是故一切事，
有時亦不滅。若是自滅性，
令彼住他何？設非自滅性，
令其住他何？身體無增減，
以心行差別，慧等增及減，
此非燈光等，存諸所依中。
由彼此亦勝，非無利于心。
有時貪欲等，依強等而增，
乃由苦樂生。彼亦調適等，
內義近中生。依此即是說，
身等失念等，內義別中生，
識致改變故。如心別有者，
聞虎見血等，而現昏迷等。
由此可決定，隨從何行心，
無彼則不生，故心依于心。
猶如依于心，聽聞等功用，
心中爾時明，無有相異故，
身亦…
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