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煙酒殺生過患

  煙酒殺生過患

  班瑪樂夏嘉措 著

   索達吉堪布 譯

  殊勝本師上師蓮花生,

  教藏持明成就者之前,

  祈禱汝等以大悲威力,

  願救重罪有情離惡趣。

  蒙受本尊上師之勸請,

  以極清淨發心撰此文,

  但願諸位莫違佛陀語,

  猛厲發誓斷惡而行善。

  在此,對吸煙飲酒以及屠殺野生動物之過患作概括性的闡述。先以確鑿可靠的佛經論典中所說的教義爲依據,再以通俗易懂的語言進行簡明扼要的敘述。

  一、飲酒之過患:

  世尊曾經親口說過:“十分酷愛飲酒者,于自與他皆無利,酒令醜陋遭誹謗,如哈拉毒莫飲之。”《念住經》中雲:“製酒、飲酒、令他飲之人多轉生號叫地獄。”《宣說戒律經

  》中雲:“飲酒者將墮入燒熱地獄。墮于此地獄之衆生長達數千年中受煎熬之苦。”此等諸多佛經中對飲酒的過失都有宣說。又如《毗奈耶經》中雲:“草尖露珠許酒亦切莫飲,

  倘若飲用,則彼非我聲聞,我非彼本師也。”《宣說善惡經》中說:“今生飲酒後久睡不醒,死後轉生飲鐵液之地獄中。”《分辨善惡經》雲:“飲酒之人將轉生飲銅液之地獄中

  ,此間感受罪業之果報。”《金剛頂續》中雲:“酒乃諸禍根,是故當斷除。”《不動威猛續》雲:“智者莫飲酒,斷絕世人謗。”《勝樂戒源續》中雲:“咒師若成酒瘋子,轉

  生號叫地獄中。”《文殊根本續》雲:“咒師飲酒若已醉,百劫之中不間斷,住于號叫地獄處。”飲酒一般有叁個階段,正如華智仁波切所說:“最初無度喜好時,中間飲酒已醉

  時,最後無心如屍時。”他又說:“何人飲酒若已醉,不成自他利之鬼,毀法世間之邪魔,永毀今生來世魔。”敦珠法王是這樣說的:“酒醉之徒增長貪心,容易著魔。”雖然諸

  如此類的教證不可勝數,但此處不一一列舉。如果想詳細了知,應當參閱世尊對阿難所講的飲酒叁十五過患等。

  此外,對于酒販子的罪過,經中說:“于僧衆之中販酒者死後感受地獄痛苦,口中灌入沸騰銅液,從唇、舌、颚到胃大腸之間全部焚燒,以致下半身悉皆焚焦,販酒者有此等業報

  。”此經中又說:“到處燃燒烈火堅硬之二山奔跑,地獄衆生入于兩山聚合之間。兩座山一直摩擦,不知不覺中將其變爲細粉,彼衆生罪業未窮盡之前于數十萬年間受摩擦粉碎之

  苦。”如此說來,那些酒販子需要感受無量痛苦。因此,向他人販酒者應當十分小心。

  無論依靠叁根本壇城中哪一壇城,會供時均需要作飲酒的表示,這是密宗的誓言,除此之外,無論顯宗還是密宗都沒有說過隨心所欲對酒作加持、傳播利衆,關于這一點下文還有

  說明。

  二、吸煙之過患:

  《金色律藏》中雲:“末法濁世之毒物,出現十八種煙草,凡接觸者轉地獄,後世不生悅意境。”《具光律藏》雲:“濁世末時之煙草,口鼻享用諸罪人,今生貧窮如餓鬼,來世

  將于百劫間,住于號叫地獄中。”邬金蓮師曾經說:“依此臭味不淨煙,雖然終生修本尊,不會成就一本尊。諸守舍神離彼去,諸護法神遠離之,境神地神亦逃離,洞神家神財神

  離。冒犯凶惡之天神,病痛死亡災難起,每一年中漸衰敗,人畜眷屬現惡兆。”伏藏大師桑吉朗巴說:“享用大量惡臭具毒煙,永不厭足反增大貪愛,口水鼻涕不止失光彩,死後

  百次轉生地獄中。”伏藏大師繞那朗巴曾經說過:“凡觸口氣感受煙味者,等同挖出六百萬人心。”持明者夠多巴說:“濁世末期惡臭煙,僅聞味墮無間獄,是故今斷極重要。”

  持明者降魔金剛是這樣說的:“青葉煙草口中吸,沙子灌入耳朵裏,僧俗男女聚集鬼,破誓言者遍山谷。被魔所欺之象征,貪欲之心屢屢生;滅盡福德之象征,彼作庸俗之行爲;

  諸不吉祥之象征,眼淚不由自主流。”持明者龍薩釀波說過:“享用惡物煙之時,以食殺害親密友。”瑪吉拉准空行母曾說:“正當末世具诤時,五毒俱全之惡物,由經漢土而出

  現,流布蒙古之領域,煙草傳入此藏地,是故于此贍部洲,雨水不調霜雹起。修行之人若吸煙,百劫本尊不成就,後世永遠漂惡趣,叁寶大悲不能救。”全知多哦巴尊者說:“毒

  葉之味遍何方,持教大德現壽障,天龍發怒旱災起,後世直下墮地獄。”大班智達羅桑秋堅曾經說:“肮髒煙味霜雹起,出現種種不幸事,果報未盡聞煙味,有情投生于地獄,餓

  鬼旁生等惡趣,以及八無暇之處,智者誰不警惕此?”阿底峽尊者曾說過:“誰人倘若依煙草,五毒煩惱盛似火,今生受謗及譏毀,死後恒時轉惡趣,縱投生人成瘋子。”持明無

  畏洲說:“諸位上師若吸煙,凡結緣者墮惡趣;諸位長官若吸煙,所有屬下墮惡趣。”宗喀巴大師曾經說:“以邪願魔之惡物,不必說是直接用,甚至藥中配煙草,七日服用則病

  人,醫生二人七劫中,地獄之中不解脫。”阿哦仁波切是這樣說的:“倘若指甲上放少許煙而吸,罪業以誦一億觀音心咒亦不能忏淨,煙乃一切過患之根源,凡有關聯之人均被引

  入惡趣。”新龍喇嘛降魔蓮花尊者說:“吸煙的人,身體之脈以及梵穴被煙阻擋,神識無法往生,肺等內髒及顱內積煙垢,禿鹫都不吃他的屍體,凡與之結緣者均轉生惡趣。”阿

  哦丹真達吉說:“口中吸一支煙草,及吸少量之鼻煙,較殺十八人和馬,罪過勝過九倍也。”嘉揚夏巴(文殊歡笑)尊者曾經說過:“依此臭惡之煙草,引惡業衆墮惡趣,除地獄

  外無去處,貪愛黑毒極其重。煙汁不離彼身體,煙鍋煙角及煙袋,置于枕旁而死去,口鼻之中出煙汁,見屍之人斷貪煙。屍體毒肉鳥不食,住于惡趣不解脫。”此外,持明者降魔

  金剛又說:“僅聞煙味者,世世所積資,善根刹那毀,後人當戒煙。”伏藏大師繞那朗巴說:“于壇城前若吸煙,智慧本尊不降臨,一切冤魂諸魔障,如同爛肉蒼蠅聚。”邬金蓮

  師也強調說:“法王應供上師等,利衆傳承繼承者,此煙草物吸體內,中斷清淨之傳承,投生亦是魔化身。”降魔金剛尊者再次說:“僅僅嗅聞煙味者,雖是八地大菩薩,亦轉黑

  繩獄一次。”夏嘎巴尊者說:“誰人若吸惡物煙,中脈之內遍黑暗,經血脈孔永阻塞,縱然圓滿佛降臨,死時無法令往生。”薩迦班智達曾說:“依靠教證知此理,貪執經血毒煙

  味,設法傳播自他者,乃是惡魔之兒子,凡結緣者墮地獄。”夏嘎湊哲揚珠尊者又說:“有吸煙草心思者,不僅直接僅夢中,亦不生念當發願,若生護法飲心血。”此等教證雖有

  無量,但此處恐繁不說。

  在當今時代,一些自诩的伏藏大師最爲注重的只有煙酒,日日夜夜以此消磨時光,你們如果真正是境心融入一體的瑜伽士,能夠使所殺的衆生複活、能起死回生、能將酒變成甘露

  、將毒變成藥,是這樣的大成就自在者,當然是值得高興的,如此你自己做什麼都可以。然而,當前,有些人向別人推廣煙酒,還認爲以此可利益衆生,他們如果不是耳中灌了沸

  水、眼中燒著銅液,必定能見聞到前面剛剛提過的經續論典中所說的煙酒過患。假設已經看了一百遍,仍然無有絲毫的恐懼心理,那麼這些冒牌的成就者在亡人的頭邊超度、順便

  爲各地的僧俗作加持,很大方地給他們灌色酒,遞煙和鼻煙。倘若那人說:“我已經在某某上師前發誓戒煙戒酒了,現在不應當吸煙飲酒。”可是那位上師卻滿不在乎地說:“沒

  關系,沒關系,我作加持就可以了。”于是他邊抽煙邊吹氣作加持,那些具有信心的弟子們就迫不及待地抽起煙、喝起酒來。如果你們這些人真有這樣不退的信心,那麼將他的大

  便吃得飽飽的,將他的小便喝得足足的,也許他的這些聖物真的成了“享解脫”,即便不能解脫,也不會成爲佛教的怨敵。相反,如若吸煙飲酒,那你們這些上師與弟子才真正是

  佛教的怨敵。爲什麼呢?因爲世親論師曾經說:“何人生起一善心,即是如來之證法。何人言說一偈頌,即是如來之教法。”高僧大德有識之士們宣說煙酒的過患是教法,對此生

  起誠信後戒煙戒酒即是證法,這是真正的教法與證法,說它不是教法與證法你有什麼能成立的理由呢?如果沒有理由,那你說吸煙飲酒無有過患就是在摧毀教法,你讓他人吸煙飲

  酒就是在摧毀證法,因此說你是同時摧毀教法、證法的佛教怨敵,這一點以教證、理證、正量都能成立,正如《淨續》中所說:“能害佛教法,勤謗上師者,智者當誅之。”十大

  應誅怨敵需要斬盡殺絕,這就不必說了,而且對于嚴重造罪業的這些人,獲得自在的密宗成就持明者以及護法神爲什麼不降伏,理應當機立斷降伏他們。

  另有些人說:此煙只是松潘地方的一種草藥,所以吸煙沒有過失。請這些人聽清楚,煙的來曆是這樣的:很久以前,魔王波旬無論如何也死不了,他叁個女兒中的大女兒說:“我

  殺害一千個衆生。”當時波旬也不能死去。二女兒又說:“我殺死一億個衆生。”他仍然還無法死去。最後小女兒說:“我將經血灑在地裏,百般發邪願:願以經血爲因生出毒葉

  ,男女俗人尤其是入佛門的僧人吸煙,以此過失世中叁代人天眷屬不得解脫,千劫中必定不能從漆黑煙館中解脫出來,毒葉産出的煙草遍及之處的所有天龍地神八部都被製伏,彼

  人耗盡所有的壽命、福德,眷屬百姓受用衰減,彼人短命多病、畏懼怨敵,出現各種不幸,後世淪落于十八層地獄中。”她這樣發惡願後,魔王波旬才死去。這是大持明者降魔金

  剛伏藏品中所說的。

  如果有人說:由魔女經血而生長出的煙草通過加持便可以享用。按照你們的說法,那屠殺牛羊通過加持也必定可以宰殺了,同樣十不善業與五無間罪等通過加持也可以造了,如此

  活著的時間根本不需要斷惡行善,僅僅依靠吸煙飲酒便可息滅病魔並且後世得以往生極樂世界,這就是你的觀點。這般荒誕不經的邪法甚至在順世外道中也沒有。順世外道除了認

  爲前後世以及業因果不存在以外,絕不會有將吸煙飲酒視爲善業、將戒煙戒酒視爲罪業這種善惡顛倒的見解。此…

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