..續本文上一頁于是便對繩子執著不舍，又有人說“根本沒有繩子”，此時再次觀察，發現所謂的花色繩子也是由一根根毛組成，由此才了知執著花色的繩子只是迷亂而已。別人說“所謂的毛其實並不存在”，由此繼續觀察下去，果然是由許多微塵組成面前所見之毛，此時方才恍然大悟——毛根本不存在。此時此刻，于是暗自揣度：原來現量見到的法並不存在，那這個微塵應該存在吧？正在如此尋思之時，又聽到有人說：“若繼續觀察分析下去，真正的微塵也不存在。”故又再次觀察所執著之微塵，果真如此，無論如何尋找，真正的微塵一個都無法存在。因此，雖然最初因誤認毒蛇而産生恐懼之心，但如此一步一步分析下來，毒蛇其實並不存在而是花繩，花繩也並不存在，甚至毛線、微塵、無分微塵都不存在，最後才真正了知——原來現量看見的花繩其實也是除空性以外一點一滴都不存在。同樣，對于水等其他萬法均如是觀察時，也可了知其實根本無有實質，全部是如幻如夢的。
真正來講，所謂的水于勝義量前根本不成立，餓鬼所見之膿也是無法成立的，如此一來，那是不是量與非量已經不存在了呢？
也並不是這樣。于凡夫衆生面前，所見之水仍可承許爲真實，也可以現量見到，然後隨著潺潺作響的水聲，可以找到水源，得到真正的清水，故以比量能夠成立。
癸叁、彼者並非無意義：
依靠現量與比量，確定執自之對境，
取舍彼境不欺故，正量並非無意義。
依靠現量或者比量可以確定自己所執著的對境是成立的，比如現量見到水之後，可以依靠它解渴；或者通過比量進行推測，以某處有水鳥之故應存在水；以諸菩薩聖者身語寂靜之相，可以了知其已經獲得證悟，這種推理在《十地經》中也做過闡述。
故而水于地獄、餓鬼面前雖不成立，于人類面前不但可以通過現量、比量成立，且能起到它的作用，故以現量、比量的方式不僅可以執著自己的對境，而且真正取舍時，它也絕對不會欺惑自己。
一般觀現世量是指未被迷亂現相所染汙、無損害六根識面前真正顯現的對境，它不會欺惑我們；淨見量則指佛菩薩面前顯現的境界，凡夫人根本無法衡量，比如持明者見水爲瑪瑪格佛母、見風爲聖眼佛母等等，這種境界凡夫人根本沒有辦法衡量。
甯瑪巴的此種分析方法非常重要，從凡夫衆生面前的觀現世量到名言中所謂的淨見量，再進一步趨入勝義谛——從光明方面有遠離一切思維的任運自成的光明，空性方面是遠離一切戲論的大空性。因此，世俗境界分凡夫觀現世量和聖者淨見量兩種，勝義也有相似勝義谛與真實勝義谛。對于這方面的道理，大家一定要清楚了知。
譬如所謂于一水，觀待人見而安立，
觀待天人而安立，甘露執爲所見基。
以水爲例，當人類衆生的共同業感成熟時，無論何時何處的人們均將其稱爲水，甚至大多數的旁生如牦牛等也認爲它就是水，這時可以稱之爲正量；若觀待天人而言，人類所見的水根本不存在，于天人面前所顯現的，是能夠生起禅定安樂的甘露。
在這一問題上，解釋《入中論》中“鬼見膿河心亦爾”這一句時，薩迦派果仁巴說：餓鬼見到水時，它已經成爲膿血之相，這就是餓鬼的業力所感，雖然人們見到的是一條滾滾流淌的大河，在餓鬼眼中所顯現的則是長長的膿河，因爲觀待餓鬼而言，以其業力感召根本不能見到水。因此說：觀待人來講，其所見的水爲正量，且釋迦牟尼佛也是以人的身份于人間轉了叁次*輪，從這兩個角度來講，人的所見應該成立爲正量，但此種境界即使如何宣說別人也無法了知的緣故，沒有必要再再廣說。果仁巴在《入中論釋·遣除邪見論》中是這樣說的。
意思就是說，薩迦派從觀待的角度，以人而言，水應爲正量。這一點與甯瑪巴麥彭仁波切的觀點比較相似，因爲觀待人來講水是正量，觀待地獄、餓鬼來講，其所見是以其惡業力感召的；若觀待天人來講，他們面前顯現的甘露則是其善業力所感的。
究竟來講，所謂的“觀待”其實也並不存在，但暫時于迷亂現相前，觀待的道理非常重要。
壬叁(從反面嚴厲破斥)分二：一、聚合之量不合理；二、若非觀待則有太過。
癸一、聚合之量不合理：
水見爲膿水甘露，此時叁者非聚合，
彼叁何者均非量，則除彼外見他法，
依據正量不能立，所見叁者皆成無。
若未以觀待的方法分析外境之本體，則某法永遠也無法成立，如人見爲水、餓鬼見爲膿、天人見甘露，這時所謂的水、膿、甘露叁者是不是已經聚合于一處了呢？比如人、餓鬼、天人叁者聚于一處，于彼時，人見到此處有一碗水，餓鬼則見到一碗膿，天人卻見到了一碗甘露，此時水、膿、甘露叁者的微塵是否同時存在？從本體上不能如此承認，否則，于此碗中叁分之一是水、叁分之一是膿、叁分之一是甘露，這樣已經不是一碗水了。如此則如克主傑于《中觀總說》中所說，應以支分與有分進行判斷。對于此種承許，諸多高僧大德都不認同，並且通過教證、理證做過嚴厲駁斥。
實際上，如果說水、膿、甘露叁者同時聚合于一處，並且未從觀待角度進行分析，如此則叁者均不能承許爲非量，因餓鬼所見之膿，于人和天人根本不承認，而天人所見之甘露，于餓鬼與人也是不承認的。既然都不是非量，則除此叁者以外的其他任何法，依靠現量、比量等均無法成立，如此一來，最後導致人、餓鬼、天人所見也無法成立，均如同虛空一般無有了。
總的來說，觀待的安立方法非常重要，就如前面所舉的這個例子，人、餓鬼、天人叁者，若從觀待角度進行安立，對一碗水分別可以承許爲水、膿、甘露。暫時來講，可以說這是一碗水，當然並非存在真正實有的本質，因此觀待每個衆生來講，各自所見皆不相同；若有少許本質存在，則或者所有衆生均見爲一法，或者所有衆生都無法見到，但事實並非如此，每一道衆生對同一碗水所見完全是不同的顯現。
在日常生活中也可以發現，比如同一道菜肴，東方人和西方人一起品嘗時，也會得出各自不同的結論。真正來講，菜肴本身並不存在實質，若東方人認爲它色香味俱全，那觀待東方人來講，這一道菜可說爲好吃；而西方人覺得它既沒有營養又無口感，則觀待西方人來講，此菜就不好吃。因此，真正一個事物的本質並不存在，只是觀待不同的人會産生許多不同的假象，這些假象暫時可以成立爲一種量。
否則，如果任何正量均不成立，那麼諸如一碗水，餓鬼見爲膿、人見爲水、天人見爲甘露時，此叁者不能共存于一種物質上，假設任何一者均不是以正理成立的所見，那除叁者以外所見的任何一個他法，依正量均不可能成立。這麼一來，所見根本不存在了，結果見到的膿等叁者也成了無有。
癸二、若非觀待則有太過：
人見此水若非水，他法成水不應理，
是故共稱所謂水，永遠成爲無有也。
如此觀點所建立，正量亦成不合理。
對于人、餓鬼、天人叁者，人所見到的水，觀待人而言應成立爲水，若不是水，那其他法成立爲水也不應理。如果未將人所見之水安立爲水，則人們所共稱的水永遠也無法成立，因此，于世俗中，觀待人來講不僅可以成立爲水且應承許其爲正量。
此處的“觀待而言”與“淨見量”不應混淆，從淨見量的角度，“一一刹有難思佛”，于一水之中亦有十萬清淨刹土，可以說一水之中存在無量無邊的佛陀。那這樣一來，是不是這一碗水不應飲用，否則不是已經將佛陀飲進腹內了嗎？不會有這樣的過失。于人的現量當中並未見到佛陀，不論是飲用還是清洗物品都可以，不會出現過失。《前世今生論》中講過一個公案：阿羅漢見水、虛空中有許多中陰身，因此既不敢喝水也不敢走路，否則怕會傷害衆多中陰身。但釋迦牟尼佛教誡弟子說：不應以神通觀察，于名言中以名言量觀察時，不會出現過失。
現在有許多科學儀器能見到很細微的事物，比如一根頭發，若以顯微鏡觀察，可以發現這根頭發上存在許多花紋，于此花紋之上仍有許多細小紋路。同樣，諸佛菩薩的淨見量就像現在的科學儀器，甚至比這些儀器見到的還細微。一般來講，人們飲用的水也好，享用的食物也好，上面都存在許多衆生，但如此享用時根本不會出現過失，這一點佛陀也是如此宣說的。
暫時迷亂現相中應以現量、比量爲主，若殺害了現量可見的衆生絕對會存在過失，但凡夫衆生以現量見不到、唯以淨見量可以見到的衆生，即使對其有所損害也不會有過失。
諸佛菩薩的淨見量與凡夫衆生觀現世量不能混爲一體，淨見量是凡夫衆生無法思維的一種境界，即使想對其衡量也無能爲力，故應以觀現世量進行抉擇，如此不會違越因果規律。因此，人們見到的水，觀待人而言應該稱爲水，若不能將其稱爲水，其他任何法也無法成立爲水，如此繼續觀察下去，世間的一切正量均已無法成立。但這一點絕對不能承許，佛在經中也講到，暫時凡夫面前有一種正量，對其不應推翻，完全可以成立。
見一碗水時，六道衆生都有不同的所見，究竟哪一個是正量呢？對此有兩種分析方法，觀待而言，從人這一角度，其所見之水爲正量，其他衆生所見爲非量；或者，上上所見爲正量，下下爲非量。每一個衆生所見若都正確，那究竟有沒有一個共同的所見？若存在共同所見，則每一個衆生得到這一境界時，有沒有其不共的本性？從本性來講，一切均爲空性，于淨見量前，一切皆爲清淨，但于凡夫衆生的觀現世量面前，可以成立一種正量。
觀現世量與淨見量一定要分清楚。一般衆生未損害五根識面前顯現的，可以稱之爲觀現世量，比如眼睛見到了某某色法、耳朵聽到了某某聲音，以親眼見到、親耳聽到、親身體會等，全部稱爲觀現世量。當然究竟觀察時，任何一法都是空性本體，所謂的“見聞覺知”根本無有一種存在，可以說爲“未見、未聞、未覺、未知”，但凡夫衆生正處于迷亂的現相當中，這時可以見到、聽到。就好像一…
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