..續本文上一頁個人正在做夢，夢中進入了一座景色怡人的花園，實際上，花園以及見到花園的心識全都不存在，但正于夢境中時，此二者也是無欺存在的。同樣，凡夫衆生正在做夢，真正獲得佛果或菩薩果位時，對凡夫衆生所産生的一切執著也甚感稀有。
《經莊嚴論》等大乘論典中說：凡夫所做之事，在聖者眼中都感覺非常稀有。比如某人能夠回憶前世，發現自己前世轉生爲豬狗，對不淨糞相當執著，但現在回想起來覺得非常奇怪——怎麼會對不淨糞産生執著呢？同樣道理，凡夫衆生對所顯現的外境非常執著，有人喜歡吃肉、有人喜歡喝酒，但通過修行達到一定境界之後，對自己曾經相當執著的吃肉、喝酒會産生非常強烈的厭惡之心。實際上，凡夫人現在所執著的萬法，于聖者根本慧定前根本不存在。這一點，只有通過自己的實修與證悟才能現見，想在短暫時間內通達也是相當困難的。
辛二(是故建立正量)分叁：一、安立暫時二正量；二、建立究竟一正量；叁、自宗安立不共大清淨之法性。
壬一(安立暫時二正量)分二：一、不清淨觀現世名言量；二、依淨見之名言量。
癸一、不清淨觀現世名言量：
是故未被迷亂因，所染汙之根對境，
需要安立爲正量，如水陽焰見爲水。
未被任何迷亂因所染汙之根 的對境，可以安立爲正量，《入中論》中說：“無患六根所取義，即是世間之所知，唯由世間立爲實，余即世間立爲倒。”可以承許世間存在一種正量，也即無患根識所判斷出來的結論。當然，對此以勝義量觀察時，眼見色法、耳聞音聲都是無法成立的；以聖者的淨見量觀察時，凡夫眼識、耳識前所成立的萬法也並非如是顯現。暫時于凡夫人面前，無損害根識衡量出來的法可以安立爲正量，于外境上存在一種真實性，從有境而言，無損害之六根可以覺知外境。比如人們見水時執著其爲水，此爲正量；若見陽焰爲水，由于水的本體于陽焰上一絲一毫也找不到，故而不能將其稱爲正量。故對世間正量可以如此分析，未被損害的六根識前所得之法，稱爲正量；有染汙六根所得之法則爲非量。
中觀當中經常講到真世俗、假世俗，對此也應如上分析，比如以手指擠壓眼睛時，于虛空中可以見到二月，這屬于假世俗；以無患眼根仰望虛空時，可以見到只有一個月亮，這才是真世俗。所以，雖以業感不同而存在各種各樣形色各異的顯現，但于名言中可以承認真世俗、假世俗以及量與非量。
暫時餓鬼因業障，清淨水亦見爲膿，
除障方見真水故，觀待人見爲正量，
依靠他緣轉變故，暫時安立水爲量。
暫時來講，六道衆生以各自業感不同，所見到的法也不相同，比如餓鬼以前世吝啬不作布施等業力所致，感得餓鬼之身，將清淨之水見爲膿血，這時不得不享用此膿血，于享用時也會感受無量無邊的痛苦，當何時它相續中的障礙遣除，業障得以減輕時，才能夠見到清淨的水。
正如果仁巴所講，人所見爲水以及佛于人間轉叁次*輪的緣故，可以將水安立爲正量，而餓鬼以惡業所感，只能見到腥臭膿血。如果像個別人所說那樣，于一碗水上有一分水、一分膿、一分甘露，如恒河水，人和餓鬼見時，此河水一半是膿一半是水，這是絕對無法成立的，如此一來，即便普普通通的一碗水也根本無法對其進行分析。
按《俱舍論》觀點，任何一個事物均由八種微塵組成，如此一來，一碗水中既有組成膿的微塵也有組成水的微塵，此時見膿之有境非見水之有境，見水之有境亦非見膿之有境，那人們不得不承認于本體上存在實體之法了。比如佛陀在世時，佛弟子見到佛陀爲相好圓滿之身相，有外道則見佛陀具足九種醜相。若承許一碗水上面既存在水的一分也存在膿的一分，那我們也不得不承認佛陀既具足相好圓滿之相也具足九種醜相，因爲外道確實已經見到了不清淨醜相。但所謂的醜相是不是已經真實于佛陀身相上具足了呢？這是絕對不符合道理的。或者，對于上師原本應該如同真正的佛陀一樣對待，但于上師無有信心之人認爲他是邪魔外道，而有極大信心者見到上師確實與佛無有二致，這樣一來，上師身上既有魔的一分也具足佛的一分，所謂的上師應成爲佛與魔聚合之混合體了，凡是承許水上既有膿一分也有水一分者，都不得不如是承許。
對于這種觀點，達桑羅紮瓦、香瓊巴、果仁巴、榮敦巴等諸多高僧大德均對此進行過駁斥，他們自宗雖然做過些許回答，但所做答複不要說駁斥別人的說法，即使對自宗觀點也無法圓融解釋。
甯瑪巴所宣說的上述道理尤其有關淨見量的意義，大家一定要清楚。對于觀現世量、淨見量之間的差別，麥彭仁波切于《大幻化網》中從作用、本體等各個角度都作了明顯宣說。甯瑪巴具有一個不共的特點，就是以淨見量觀察六道衆生的不同所見，且于所見事物本體上根本不存在一個實質性的法，這一點一定要明白。否則，具眼翳者所見海螺爲黃色，無眼翳者見海螺爲白色，那也不得不承認海螺上既存在黃色一分又存在白色一分，但此黃色部分不論以淨見量還是觀現世量都無法成立。故而名言中，上師就是佛陀，但具邪見者根本見不到，即使不能見到，也不能承認上師身上有邪魔的一分存在。
應該了知，不同衆生所見的外境，于其本體上根本無有實質，正因爲如此，不同衆生見到的也不相同；如果存在實質，不論哪一個衆生都應該如實見到，而事實卻並非如此。因此，觀待人而言，應該將水安立爲正量，而餓鬼具足惡業等因緣之故，將清淨的水已經見爲膿了，何時此等惡業因緣障礙遣除，清淨的水也可以如實顯現。
以衆生的業力不同所致，所見也確實有很大差別。無著菩薩曾經在雞足山修行十二年，最後見到下身腐爛的母狗生起強烈的大悲心，從而見到了彌勒菩薩。其實母狗即是彌勒菩薩所化現，但以業障未清淨的緣故根本無法見到，後來依靠相續中生起無僞大悲心之故，使一切障礙無余清淨，才真正見到了彌勒菩薩。當時無著菩薩問：“爲何如此？”彌勒菩薩說：“業力稍輕者可以見到一條母狗，業力深重的人卻什麼也見不到。不信我可以站在你肩膀上，你到城市當中去試一試。”當時無著菩薩確實去了，有一個業力稍微清淨的老婦人見到他肩上扛了一條狗，其他人根本什麼也見不到。《極樂願文》當中也有一位達西菩薩的公案，他以老豬的形象出現，但業力未清淨的衆生可能連旁生都見不到。因此，我們對每一個衆生都應該觀清淨心，對普通衆生也要見爲佛陀一般，實際他就是與佛無二無別的。
《入中論》中說：“由有翳根所生識，由翳力故見毛等，觀待彼識二俱實，待明見境二俱妄。”以凡夫衆生而言，六根未被染汙時所見到的外境應該承許爲真實，眼識等也可以承許爲正量，但通過修行真正達到一定境界時，才了知均爲虛妄，就好像正在做夢時認爲一切都是真實的，但清晨醒來時，方知昨晚之夢境皆爲虛假。
癸二、依淨見之名言量：
究竟理證而觀察，彼等皆爲習氣現，
因水亦可現見爲，清淨刹土佛母身，
故而人類所見者，不能決定是正量。
暫時而言，觀待人將水安立爲正量，觀待地獄、餓鬼則爲非量；于聖者的究竟量(指淨見量)面前，人們所見之水也並不是真正水的本性，已經成爲清淨的刹土，或者清淨佛母的聖像。《經莊嚴論》以及《現觀莊嚴論》中也說：到八地菩薩以上，四大全部轉依爲佛母，阿賴耶與染汙意等轉依爲五種智慧，這時所見均爲清淨刹土以及佛父佛母的形象。
六道衆生見一碗水時，地獄見爲鐵水、餓鬼見膿、人見爲水、天人阿修羅見爲甘露、八地以上的聖者菩薩所見均爲能夠生起大樂之聖像，而佛陀見時，其一切所見均爲大光明。故說衆生的業力確實不可思議，每一道衆生乃至佛之間所見皆不相同，究竟哪一個是正量呢？地獄衆生與餓鬼相比，餓鬼所見可許爲正量；餓鬼與人相比，人之所見堪稱正量，如此逐漸抉擇下去，到最後唯有佛陀所見最極清淨，這是最究竟的淨見量。
只有佛陀所見是最極清淨的，以世間眼翳者的比喻來說，具眼翳者有患嚴重眼翳、不嚴重眼翳以及不具眼翳叁者，他們在見一海螺時，有嚴重眼疾者見爲深黃色、不嚴重者見爲淺黃色，而不具眼疾者卻見爲白色，實際白色即是海螺的真正實相，就如同佛陀所見是真正大光明的法界一樣，萬法的本相即是如此。地獄、餓鬼等業力非常深重的緣故根本見不到，而人以業力稍輕之故，所見也較地獄、餓鬼所見清淨，但仍然無法見到瑪瑪格佛母等聖像。
暫時而言，可以觀待人的角度將水立爲正量，但依靠究竟理證如理觀察時，六道衆生所見均是各自習氣成熟所見，由于水也可以見爲清淨刹土、佛母聖像等，所以人類所見之水也並非究竟正量。根登群佩在一些教言中說：有些龍女特別喜歡食用灰塵，後來轉生爲人時對此感覺非常稀有。同樣，牦牛等喜歡吃草，轉生爲人之後則喜歡吃糌粑、大米等，到了天人時則享用甘露，因此，衆生身體及各自業力不同的緣故，各自所見也出現了非常大的差別。
是故障礙之外緣，愈來愈加清淨後，
觀待下面所見言，當許上上爲正量。
所以，每一個衆生都存在種種不同的障礙，障礙越來越清淨之後，各自所見也會愈來愈清淨。觀待上上而言，下下所見爲非量；觀待下下而言，上上所見方爲正量。以學習宗派來講，有部宗與經部宗相比，經部宗是正確的；經部與唯識相比，唯識的所見正確；唯識與中觀相比，中觀所見正確；中觀也分中觀自續派與中觀應成派，二者比較時後者是正確的；中觀應成派若與密宗相比，後者所抉擇之明分，前者根本未曾提及；密宗當中再一層一層上去時，均是以上上爲殊勝。同樣，六道衆生所見越上去則稱其爲正量。
壬二、建立究竟一正量：
究竟法性之真如，獨一無二唯一性，
能見正量亦唯一，第二正量不可有。
究竟來講，唯有真如法性是獨一無二的，它是不可思議、遠離一切戲論的。能見此唯一…
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