..續本文上一頁不相違，乃爲智慧之境故。

　　並不矛盾。此處所說的空非爲現、現非爲空是在觀現世量面前安立的，因于凡夫衆生的六根識前，現與空二者必定相違，比如人們見到柱子的顯現時，柱子的空性根本不能現見；而將柱子抉擇爲空性之後，柱子也無法顯現。

　　故說“空不是現、現不是空”是于無損壞六根識面前如實抉擇的，這一點比較關鍵。這一點若未能通達，必定會産生疑惑：雖說萬法本性爲空性，但它怎麼會顯現呢？所謂的現空雙運無論如何也無法于其相續中顯現。于觀現世量面前即是如此，顯現不是空性、空性不是顯現，顯現于凡夫前可以見聞覺知，而空性只是腦海當中的一種概念，所以說現與空二者完全相違。

　　此處的所見境是觀待名言量而言，在它面前有、無二者完全相違之故，若將共同所見安立爲單單的一個空性，則六道任何一個衆生也無法見到鐵水、膿、甘露等，然而這一點絕對不能成立。于究竟角度來講，現空無離無合的本體爲共同所見，因一法之上勝義谛與世俗谛不相違背之故，這也唯是無二智慧的真實境界。

　　名言中，不能將唯一單空作爲共同所見，對這一問題已經做過闡述。下文即將講到，共同所見也不應安立爲單單的一個顯現。

　　如此一來，麥彭仁波切暫時安立自宗時，將光明現分安立爲共同所見，此二者之間會不會出現矛盾呢？並不矛盾。可以從兩個角度進行說明，一方面雖將光明現分安立爲共同所見，然而此現分並未遠離空性單獨存在；另一方面，所謂的光明現分是聖者淨見量前抉擇的明分，與地獄、餓鬼等面前所顯現的鐵水、膿血等，表面看來並不存在一個共同所見之明分，各自見到的皆不相同，而實際上，于六道衆生前皆有一種顯現，此顯現的本性與如來藏之光明分無有二致，此境界並非凡夫分別心所能衡量。

　　此光明現分是否成爲如來藏之本性？是否遠離空性而存在？能否安立爲地獄衆生前所見鐵水、餓鬼衆生所見膿血等等的本性？對于這些問題，以凡夫根識完全無法衡量抉擇。

　　壬二(偏于顯現之共同所見不合理)分叁：一、無能知故顯現遍于一切僅成立宗；二、顯現偏于一方亦有過；叁、結彼之義。

　　癸一、無能知故顯現遍于一切僅成立宗：

　　若與空性相脫離，現許不能作現基，

　　此現如何而顯現？謂此不偏之顯現，

　　無法想象之緣故，並非成立爲現基，

　　能知正量未見時，說有僅是立宗已。

　　一切萬法顯現的本性應爲空性，空性之時應該顯現。但中觀他空派的個別人認爲：如來藏的明分永遠不能空，于聖者智慧面前恒存不變。中觀自空派的部分人則說：柱子、瓶子等顯現的一切萬法，乃至于勝義谛中也無法遮破其實有法。實際上述兩種說法均不合理。

　　此處說，顯現如果與空性完全脫離，如地獄所見鐵水、餓鬼所見膿血等一切顯現許根本無法作爲六道衆生共同之所見。如若一定要固執己見，認爲餓鬼、天人等六道衆生的共同所見必定是遠離空性的一個顯現，那請你清清楚楚地告訴大家：通常六根是通過緣取顯現産生根識，而你們所謂的顯現，是如何以六根緣取的？

　　對于自宗所提出的這一問題，對方出現了兩種說法，一種是此顯現普遍存在，另一種說法認爲此顯現偏于一法。

　　第一種說法認爲，地獄、餓鬼等六道衆生所見並不偏于某一方，而是遍于一切衆生存在的。

　　你宗既承許一切顯現皆爲不空，此時又說它是不偏于任何一方而普遍存在，這種說法實在令人匪夷所思、難以想象。如果說，就像外道所承許的有支一樣，此有支遍于器情世界等一切萬事萬物，而器情世界實際僅是一種支分，那你宗所說不空且遍于一切的顯現，是不是與外道說法一模一樣呢？

　　此種安立方法難以使人接受，這樣一種顯現根本無法成立爲萬法之現基。如若一定要承許不空且遍于一切的顯現存在，那首先應該成立可了知此顯現的一種正量，比如說有一頭牦牛在某處，如此說時必定已經親眼見到，同樣，這樣的顯現如若存在，必須依靠能知如實通達，否則怎麼能承許它存在？但自始至終也無有一種能知可以了知此顯現，故而你宗所安立的顯現也僅僅是一種口頭說法而已，不能成立爲真實立宗。

　　此處有一點值得注意的是，對于他宗的某種修法，文字與外道一模一樣，而意義完全屬于佛教教義，那就沒必要對其進行破斥；文字雖然不同，但與外道的神我、常我等卻完全相符，如此則不能聽之任之、視而不見。作爲一個修行人，必須有一個聞思教理的基礎，否則盲目的修行很容易步入外道修法行列之中，這是非常危險的。

　　癸二(顯現偏于一方亦有過)分二：一、顯現應成堪忍之法；二、各自所現皆不合理。

　　子一、顯現應成堪忍之法：

　　所現如若偏一方，除此他法不能現，

　　乃是不空顯現故，成堪勝義理觀察。

　　第二種說法，此顯現偏于一方，並非普遍存在于一切法，比如人所見的水，即偏于水這一方；餓鬼見到的膿血，則以膿血爲主。

　　這種說法也不合理。若如此承許，則餓鬼所見的膿作爲現基，這就是它們的共同所見，如此一來，六道衆生任何他法也無法見到了。爲什麼呢？若承許此顯現的本體即爲空性，則于六道衆生前顯現各式各樣、千奇百怪的形態都是合理的。但汝宗承許之顯現，其前提是不空的也即成實之法，若不空，則除此顯現以外，其他任何顯現都無法成立，而且了知此顯現之識，不應出現過去、現在等諸多分類，應該唯有一個本體。

　　如若果真如此承認，則此顯現已經成爲經得起勝義量觀察之法，但即使佛陀也無法承認于勝義中存在一種堪忍觀察之法，這樣的話，中觀應成派對中觀自續派所發叁大太過將難以避免。

　　密宗當中，不論生圓次第還是大圓滿的本來清淨、任運自成，這些修法中都講到了光明這一分，在觀修時一定要明白其本體即爲空性，雖然顯現，但亦如水月一般現而無自性，這一點非常重要。否則，不論能修還是所修，全部已經成了常有自在的我那樣，很容易步入修行的歧途，出現偏聽偏差。

　　子二、各自所現皆不合理：

　　無論水膿甘露等，叁者爲何均相違，

　　倘若彼水乃爲膿，則如何能現見水？

　　倘若非膿乃是水，爲何現見膿等法？

　　若言餓鬼前現水，成許無有膿顯現。

　　如果是不空的一種顯現，則人所見之水、餓鬼所見之膿血、天人所見之甘露，無論其共同所見爲何者，只要此共同所見之本體不空，則此顯現偏于一方也好普遍存在也好，必定都是相違的，根本不會成立。

　　假設此共同所見不空，則天人所見甘露與餓鬼所見的膿血又怎麼會顯現爲水呢？根本不可能顯現，因其本體唯一之故。實際情況並非如此，修行者將飲食等物布施給餓鬼，作回向時，若業力稍輕者，可以立刻享用所布施之食物等；業力較重者執著膿血的痛苦，此時會得以減輕，所見之膿血也會轉變爲水。因此餓鬼所見唯是膿血的立論，根本無有任何可靠的依據得以建立。

　　如果說：餓鬼面前顯現的不是膿，是水。

　　這種說法明顯與現量相違。既然顯現的是水，那爲什麼成千上萬的餓鬼衆生現量見到的是膿血，這上面一點一滴的水也見不到呢？此種說法實在讓人難以揣摩，你們究竟是以何種理由才作如此宣說的？如果你一定要堅持自己的觀點，說餓鬼面前顯現的其實就是水，如此一來，餓鬼以惡業所感而見到的膿血應該無有顯現，這一點你不得不承認。

　　事實上，由于六道衆生各自業感不同，其所見也完全不相同，比如生活中每個人因生活習慣、環境等的不同，在飲食、衣飾、愛好等各方面也有所不同，同樣，每個衆生依靠各自不同的業力，以其異熟因、異熟果再加上即生的各種不同因緣，使每一個衆生都産生了不共的業感，因此，若承許餓鬼面前無有膿血的顯現，那是絕對不能成立的，與事實完全相違。

　　癸叁、結彼之義：

　　因除自前顯現外，無有另外所見基，

　　若有則成異體故，一物非他如柱瓶。

　　總而言之，單單的空性與唯一的顯現都不能作爲共同所見，六道衆生除各自面前所見之顯現外，另外存在的一個現基根本不存在。如若確實存在，則此共同所見已經成爲異體，這樣則永遠也不會有本體成爲一體的機會。比如有兩個人，一者見到瓶子，一者見到柱子，此二者之間有沒有一個共同所見呢？從顯現上來講，根本不存在一個共同所見。因此，如若本體爲空性，六道衆生面前暫時的顯現各不相同，而實際並不存在異體的他法，就像眼翳輕重程度不同的六位補特伽羅，一個海螺于他們各自面前顯現的都是不同的，然究實而言，任何一個顯現都未遠離此海螺的本體。同樣，六道衆生前的同一碗水，以迷亂因緣所導致，所見雖然不同，實際任何一種顯現都未遠離其真正的實相。

　　于此問題中，麥彭仁波切直接講到了六道衆生業感各不相同，從而導致各自面前所顯現的法也有所不同。間接也告諸後學，衆生所執著的一切萬法並不是實有之法，如若成爲實有之法，則一切衆生所見均應相同，而不應出現形形色色、各種各樣的顯現，正因爲諸法都是空性的本體，無有一絲一毫的本體存在，每個衆生所見也是形色各異的。因此，器世界也好有情世界也好，對于任何一法都不要過于執著，應該了知萬事萬物皆爲虛而不實，就像做夢時雖于夢境中的一切産生執著，從而出現種種苦樂感受，然而醒來之後就會發現，其實一切都是假的，會覺得自己夢中的心態十分可笑。餓鬼、天人等，位于各自所處環境中時，皆會産生相應執著，所做的任何事情都是顛倒的，但通過修道斷除種種障礙，獲得究竟圓滿佛果之時，即可了知，自己曾以迷亂習氣導致的種種執著確實無有任何意義。

　　所以，大家應該猛厲祈禱上師、精進聞思修行，想盡一切辦法，使我們從迷亂的夢境當中早日清醒過來，這也是所有衆生共同的願望！

　　庚二(宣說雙運淨等無二無別)分叁：一、宣說實相現空雙運之基；二、實相現相不同之各種道；叁、證悟此理與否功過之果。

　　辛一(宣說實相現空雙…

《定解寶燈論講記 下冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…