..續本文上一頁疏》在抉擇見解時，也專門引用了水月的比喻，對此，大家應牢記于心。
宗喀巴大師在《菩提道次第論》勝觀部分中講解的方式與此處基本無有差別。一般來講，宗喀巴大師對中觀的抉擇采用了兩種方式，一種即是水月的方式，而另一種則是針對漸次根基者，他說：衆生的執著有叁種，即水月般的執著、月亮成實的執著、無有月亮的執著，叁者中，最後一種執著不能破，而實有的執著一定要破。
無論如何，自宗在實修過程中亦應如此，了知日常生活中所見所聞的一切法都不是正量，雖然顯現，但顯現的本體就是空性。不過，凡夫人很難通達現空雙運的甚深含義，通過水月的比喻了達自心本體，經常串習，這一點非常重要。
己二、此以瑜伽現量可見：
空性顯現凡夫前，雖似相違于現見，
諸智者以奇語贊，說此雙運真奇妙！
有人認爲：既然說現空雙運，爲什麼顯的時候空觀不起來，空的時候顯觀不起來呢？凡夫人由于不具修持，且二障未無余滅除之故，現空無二的智慧還不能現前，只能依靠教理及上師的指點了知。因此，我們現在應努力積資淨障、精進修持，使相續中的所有障礙無余消盡，這時現空無二的境界也會自然而然地顯現。
如同水月般空即是顯、顯即是空的雙運境界，在煩惱、所知二障尚未清淨的凡夫面前似乎相違。因凡夫的相續畢竟有限——柱子顯現時，怎麼空也空不了；但以中觀理抉擇，柱子真的是空性，這時，前面的顯現又不知躲到何處去了。凡夫即是如此，顯現與空性二者很難同時在心前生起，就像質量絕佳的望遠鏡，雖然能夠顯現極遠處的山河大地，但對自己眼前的細微色法卻模糊難辨。
這就是凡夫人的境界，在未到達一地之前，從道理上雖然可以抉擇爲空性，但真正遇到違緣時卻怎麼也空不了。根登群佩說：以理觀察時，我確實不存在，但在針刺破手指時仍然疼痛難忍，這時好像我又存在了。這種說法是針對初學者來講的，若能精進聞思修行、積累資糧、忏悔罪業，獲得一地時，現即空、空即現的境界會自然而然生起的。如此殊勝的境界凡夫雖然不能馬上生起，但若已從道理上了知萬法空性，對于壓製自相續的貪嗔癡等煩惱還是十分有幫助的。
如此殊勝的境界，凡夫面前現似相違，于聖者前卻根本不相違，對此，自古以來的諸傳承大德們一直在齊聲贊歎，認爲這樣的現空雙運奇妙無比，異常稀有！無垢光尊者也說：無有能取所取的瑜伽士所見到的顯而無自性真的很稀有。無有能取所取的瑜伽士面前，雖然可以見到萬法之顯現，但顯現的同時卻無有絲毫執著，這是凡夫人無法想象、非常稀奇的。《大幻化網》說：“奇哉極爲稀有法，一切圓滿佛陀密，無生之中生一切，正值生時無有生。奇哉極爲稀有法，一切圓滿佛陀密，無滅之中滅一切，正值滅時無有滅。奇哉極爲稀有法，一切圓滿佛陀密，無住之中住一切，正值住時無有住。奇哉極爲稀有法，一切圓滿佛陀密，無緣之中緣一切，正值緣時無有緣。奇哉極爲稀有法，一切圓滿佛陀密，無來去中現來去，正值來去無來去。”其中以五種稀有句贊歎了這種境界。
在我們仍未得地之前，真正現空無二的境界很難生起，但與其相似的現空雙運仍可顯現，比如通過中觀理的觀察可以了知萬法的確不存在，如同水月、幻影、夢境一般，這種境界也是極其稀有的。因此，應該依靠中觀的推理將萬法抉擇爲空性，爲什麼呢？《叁摩地王經》中說：“眼耳鼻非量，舌身意亦非。”凡夫所見到的一切都是假象，若了知這一點，就不會再對其産生貪執，之後繼續修持使自己的身心得以轉變，這就是修行。
對此現空無二的境界，諸高僧大德都異口同聲地贊歎，因爲這就是一切諸佛最甚深之秘密，若誰已經通達，誰就是真正的瑜伽士，是真正的高僧大德，是真正的修行者。
己叁、如此承許不墮常斷之邊：
若從空性分衡量，無有絲毫不空故，
雖可斷定說無有，然而于無之自相，
未曾失去之同時，不滅之中可顯現。
未失現之自相時，安住無基大空中。
如果從空性角度衡量，包括如來藏在內，輪涅所攝的一切萬法無有絲毫不空之故，雖然可以斷定其爲“無有”，但在“無有”之體相不舍棄的同時，不滅之中也可以顯現萬法。
萬法皆爲空性，雖可說爲“無有”，在“無”之自體不滅的情況下也可以顯現；而正在顯現之時，不舍棄“現”之自體而安住于無基大空性當中。也就是說，從空性來講，一切萬法皆是空性，但所謂“空性”之體相不舍棄的同時可以顯現；顯現之時，“顯現”的體相不舍棄的同時安住于無基空性之中。這樣的境界，在凡夫地時欲想真正證悟有一定困難，但萬法的實相即是如此。
第二轉*輪即抉擇了此種空性境界，那第叁轉*輪及密宗是否如此承許呢？也是如此承認的。這一點在《寶性論》中宣說得非常清楚，如頌雲：“心性如虛空，無緣亦無因，無聚亦無生，無滅亦無住。 ”密宗將一切萬法抉擇爲本來清淨，實際密意無有二致，《智慧漏解續》中說：“無二取憶念，無佛無衆生，無法無法性，一切皆無有。”從密宗角度來說，也是對于一切萬法無有能取所取等憶念，沒有佛和衆生、沒有法和法性，一切都是不存在的。因此，從空性角度衡量，一切輪涅萬法沒有絲毫不空，雖可以斷定其爲空性，然而此空性並非外道所說之空性，其中存在一定的界限。
雖然承許爲無有，但卻不能將“無”的自相舍棄，宗喀巴大師在《叁主要道論》中說：“了知以現除有邊，以空遣除無有邊，緣起性空顯現理，不爲邊執見所奪。”在“無有”的同時，其體相不舍棄而顯現，以此可以遣除無有邊；在“顯現”之體相不舍棄的同時，其本體即爲空性，以此即可遣除有邊。堪布根華將“色即是空，空即是色”的教證也引用于此處，以此可以說明，萬法正在空的同時，顯的體相也不會舍棄，這一點通過水月的比喻說明即很容易理解，水月的本性即是空的，在“空”沒有舍棄的同時，水月也可以無誤顯現；同樣，萬事萬物可以不滅而顯現，但顯現的同時，也是安住于無基大空之中。
這樣的境界，以凡夫分別念是否可以顯現確實很難說，但對空性有所證悟的人來講，的確是可以顯現的。全知無垢光尊者說：“現而不成就。”如水月雖然顯現，但其實體卻無論如何也找不到。又說：“空而不成無。”雖是空性，但也並非以空的緣故而成立無有。尊者說：“諸位當了知，一切萬法皆住于無二大自性之中。”這一點與麥彭仁波切的密意非常吻合。我們也應如是對待萬法——諸法雖然顯現，但不成立爲有，一切顯現雖是空性，但並不成立實空，均是安住于無二大自性中。
“空時未舍棄顯現，顯時未舍棄空性”，于此觀點中已經囊括二轉、叁轉*輪的所有密意，爲什麼這樣講呢？印度月稱論師和藏地的榮索班智達，他們異口同聲地抉擇了萬法皆爲空性；印度的蓮花生大師和布瑪莫紮抉擇爲自相不滅；藏地無垢光尊者在以《七寶藏》、《大圓滿心性休息大車疏》爲主的論典中抉擇爲光明。究其本質，印度與藏地諸位大德的密意與麥彭仁波切所述完全不相違，而麥彭仁波切則對如此殊勝的竅訣進行了言簡意赅的描述。
在顯宗，只有在聞思了般若方面如《中觀六論》，以及诠釋第叁轉*輪密意的《寶性論》等論典之後，才能將二轉、叁轉*輪的密意融合爲一。但密宗當中，只需具足大圓滿的少許境界或覺受，即可輕而易舉地了知“萬法空時顯現的自相不舍棄，顯時空的自相不舍棄”，從修行境界衡量時，證知這一點非常關鍵。
第一個問題主要抉擇見解，對此不論藏傳佛教還是漢傳佛教，都值得高度重視，我們經常說“萬法皆空、萬法皆空……”，但究竟應該如何理解，這一點很少有人清楚。這裏，麥彭仁波切通過教證、理證進行了清晰透徹的宣說。
己四、許此境界極爲稀有：
分類此空以此空，此現此空永不得，
于此徹底了達時，覓義尋者未得義，
非但不生失望心，反得快樂真稀奇！
此處說，若誰能夠證悟如此殊勝的境界，即是非常稀有難得的。“此空”、“以此空”，以及“此現”、“此空”等分類，于究竟實相境界中永遠得不到。
在最後境界時，“此瓶爲空性，以何者空？以實有空”，或者“如來藏本性不空，以其上的遍計法空”，這樣“此空”、“以此空”的分別根本不存在。再者，“瓶顯現，其上的成實爲空性”，諸如此類的“此現”、“此空”等見解和差別，真正來講永遠也無法得到。
麥彭仁波切于此處講到了所抉擇的空性——萬法的本體需要空，但如何抉擇的方法並未宣講，就像指點道路一樣，應走哪一條路已經告訴我們了，但真正應該怎樣走，此處並未明確指出。爲什麼不講呢？《定解寶燈論》並不是專門宣講空性法門的論典，雖然本論中並未詳細說明，但在《中觀六論》等其他中觀論著中，已經將自空他空爲何得不到的原因講述得非常清晰，因此，大家應該參考相關方面的論典。
所有的有無是非等執著，在真正通達遠離一切戲論的境界時，一切都得不到。一般人在得不到某種東西時可能會非常失望，但于此境界前，不論自己的心還是外界的一切事物，真正以中觀理尋找時，任何有、無、是、非都得不到，萬法根本沒有一個實質性的存在，雖于何處亦遍尋不得，可是並不會因此而傷心難過，反而會獲得無限快樂。
通過中觀理進行抉擇之後，真正的瑜伽士已經現見了究竟實相，並非已經獲得，而是連微塵許也得不到，此時，相續中自然而然出現了智悲雙運的境界，這種境界無法以語言描述，內心充滿了快樂。
因此，首先應該通達一切萬法的本體就是空性，但所謂空性並非凡夫分別念當中所想象得那樣，真正的空性上不會有“自空”、“他空”，或“此法不空以彼法空”等種種說法。法的本性就是空性，根本不會有“此空”、“以此空”等分類，這一點並非僅僅麥彭仁波切如是宣說，龍樹菩薩…
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