..續本文上一頁相，它到底是什麼樣的呢？”
或者這樣解釋，上師對弟子進行大圓滿或其他密法方面的引導，首先上師說：“我今天要給你們傳授一些殊勝教言，這之前需要破心房，了知心的本體，因此，希望你們先對自心作一番觀察，它是像虛空一樣何者也不存在，還是具有起心動念，可以了知形形色色之相？過幾天來回答我。”
誰人悉皆必定說，刹那不住動搖心，
凡爲人者均具故，即是所謂之心識。
觀察了兩叁天之後，一般人都會對上師這樣說：“所謂的心識具足起心動念，它是刹那不住、明明清清的，此心識人人皆自具足。”
有說非有非無心，即是光明之法身。
這裏也可以有兩種解釋。
還有些人說：“對于這樣的心，雖然無有顔色形狀，卻是刹那不住，具足起心動念的。”他認爲心性是非有非無的，這就是所謂的自性大圓滿。
或者如此解釋，弟子如是對上師說：“心識是刹那不住的，非有非無的。”之後，上師非常認可弟子的這種說法：“非有非無的心刹那不停，每個衆生都具足這樣的心，其空性的側面即是法身，顯現的側面就稱之爲報身，顯現與空性無別就是大悲周遍，此即所謂的化身，這是蓮花生大士所親傳。你現在已經認識了心的本面，這就是大圓滿的自性光明法身。”上師如是對自己的弟子大加贊歎。
彼亦自诩已證悟，聲稱雖然未多聞，
了知其一解一切，如是說法真可笑！
弟子也自認爲已經證悟了光明大圓滿的法身，並且對別人口口聲聲地宣稱：“廣聞多學只是增加分別念，只要了達其中一者即可通達一切。”他認爲：心的本體是空性的，自性是光明的，大悲是周遍的，如此了知一法之後，對一切法皆可無礙通達。但麥彭仁波切說：如是說法真可笑！雖已了知心本性是空性，暫時也可以洋洋得意地認爲已經證悟了空性，既不積累資糧也不對經論廣聞博思，但是厚重的煩惱烏雲沈積之時，你們師徒二人相續中“智慧”的日光可能很難顯露頭角吧！
確實如此，諸如此類的證悟空性根本無法對治相續中的煩惱，弟子認爲證悟了空性，上師也印證他說已經證悟，但在之後的人生旅途中，僅僅遇到一點小小的違緣也根本無法承受。上師如意寶在一次極樂法會灌頂時說：諸位高僧大德能夠廣泛地弘揚佛法是十分值得贊歎的，但你們引導弟子時千萬不要過于贊歎弟子，當然確實已經真正通達的話，對其贊歎也未嘗不可，但對于尚未通達的弟子不要隨便印證，說他們已經證悟了，這種做法有百害而無一利，依照傳承上師的要求、次第循序漸進進行才比較可靠。
在藏地這種現象非常多，只要上師灌個頂，傳個耳傳、心傳等所謂的教言，上師如此這般地對自己說一兩句悄悄話，弟子就認爲已得到殊勝竅訣，不再需要廣聞多學。從佛教自身而言，應斷除人們的邪見、邪行，使所有衆生都能夠棄惡從善，走向圓滿菩提的光明大道。但十分可惜的是，現在佛教內部互相爭論、辯駁得特別多，漢傳與藏傳、自宗與他宗、聞思者與實修者，彼此之間相互說是道非、指責過失，可是佛教內部間如此標同伐異、恨之入骨又有何必要？！真正來講，實修與廣聞博學二者需要取長補短，互相贊歎，實修應建立在廣泛聞思經論、具足定解的基礎上，而廣聞多學者也不要將所學教義停留在文字上，應精進努力地實地修持，尤其修學密法者，即使修習一刹那也能遣除多生累劫的罪障，故而聞思與實修二者應相輔相成、互助互益。
有人認爲不必廣聞博學，只需認識心的本性，即可對一切都通達無礙、圓融一味，但麥彭仁波切說：你們所說非有非無的光明法身距離真正的自性大圓滿還有千裏之遙，因此千萬不要說已經證悟大圓滿，這實在太可笑了！
戊二(正行)分四：一、說彼殊勝境界；二、真實抉擇；叁、彼之必要；四、如何趨入。
己一(說彼殊勝境界)分二：一、真實宣說；二、通過對比遠離歧途。
庚一、真實宣說：
非有非無大圓滿，遠離一切四邊戲。
從持明者嘎繞多吉、西日桑哈，一直傳到無垢光尊者、麥彭仁波切的無上殊勝大圓滿，文字上雖然可以說爲非有非無，但真正從內心修證來講，並非不是有也不是無、似乎心中耿耿于懷地藏了一個東西，所謂的自認爲認識了某種境界也僅是一種尋伺分別念，根本不能稱之爲大圓滿。
中觀認爲一切法遠離四邊戲論，大圓滿所抉擇之見解與此說法可謂異曲同工。《應成續》雲：“法身止于戲，無有執著相，無而明空性。”真正的無上大圓滿，是指法身遠離一切戲論，無有任何執著之相，具有無而光明之自性，它並不是“有”或者“無”的一種境界，心之本性不能說爲有也不能說爲無。無垢光尊者講過“叁種雲聚 ”，其中《無念虛空雲聚》中抉擇真實正見時說：“從空性而言，無生無滅，無來無去，無縛無解，無依無處，無有輪涅，無取無舍，無空無實，無事無相，無名無字，無聲無言，無中無邊，本來無有本體，超越言思之境。從顯現而言，有覺性，有光明，有叁身，有五智，有功德，有事業，有刹土，有無量殿，有主尊眷屬，具足一切圓滿法。”真正的大圓滿，其空分是法身，明分爲報身，二者圓融一味即是大悲周遍，也即化身，如此叁身無二無別之本性承許爲大圓滿的殊勝境界，于此境界中沒有有、無、二俱、二俱非，遠離四邊之一切戲論。有關這方面，麥彭仁波切在《叁本性論》中通過辯論方式進行了細致入微的抉擇。
庚二、通過對比遠離歧途：
若詳觀察汝觀點，既不敢說存在有，
亦不能說不存在，實則有無此二邊，
抑或非有非無邊，無論如何不超此。
但是，若對你等師徒二人所說的見解詳加觀察就會發現，你們所謂的光明法身大圓滿，對于心之本性既不敢說爲有，因其沒有任何顔色、形狀等等；也不能說沒有，因爲具足起心動念，恍恍然似乎又有某種東西存在。在如是一種說法當中，對于有、無二邊仍未遠離，但以有、無中的任一者也無法诠釋，因此認爲可能是“非有非無”，即有、無二者皆不存在的一個法應該存在。
對中觀教義渾然無知者，某上師對他說：“心不是有也不是無。”之後他便懵懵懂懂地認爲：“心非有非無，有無二者也不是心，因此所謂的心應該既不是有也不是無。”就如同咽下了一個無法消化的食物一般，雖然口中既不說有也不說無，但非有非無的第叁品物體始終在心中若隱若現，無法割舍。實際此種說法根本無法與真正的大圓滿境界相提並論。
當今佛教界中，這種現象特別多。上師根本沒有證悟，他自己也是心知肚明，卻在弟子面前僞裝成大證悟者的形象，而弟子不明就裏、隨聲附和，或者，雖然自己貪嗔癡等煩惱在衆人面前也是昭昭在目，卻也恬不知恥地說自己已經證悟。這樣的做法，對佛法以及自身都可謂百弊叢生，無有任何利益可圖。
因此，不論上師還是弟子，在佛法面前一定要公平正直，叁界衆生未能證悟的如此之多，那你未能證悟又何必顯出忸怩之態，百般遮掩呢？我們最好還是追隨古今大德的高尚品行，他們即便已經獲得殊勝的成就，但顯現上卻仍然如是的謙虛，行爲也完全遵循釋迦牟尼佛所製定的種種戒規律條，對于因果細致入微地認真取舍，這一點只要翻閱古今高僧大德的傳記即可徹然了知。
彼心非有非無者，心中常存此念頭，
彼與不可思議我，僅名不同義無別。
此處所遮破的對境是甯瑪、噶舉以及禅宗當中的部分修行人，他們表面雖然說沒有任何執著，但對真正心的本性既不能說無也不敢說有，于是對于非有非無二者聚合的, 第叁品物體一直拳拳, 在念、耿耿于懷。
這種說法實際與外道觀點毫無二致。外道執著有一個常有自在的不可思議我，此我雖無法以語言表達，卻是一切輪涅的造作者，而你們對于心的自性雖無法言說，實際卻執著一個存在的法，只是爲其取了覺性、明心見性等動聽悅耳的名稱，真正來講與外道所謂不可思議的常我無有任何差別。上師如意寶曾經做過一篇名爲《魔王披天衣》的論作，意思就是外表披著華麗的天衣似乎是一位天人，而實際卻是真正的魔王。外道五大教派中所運用的許多名詞都是大圓滿中的術語，比如“覺性”、“心性本體”等，表面看來似乎宣講的是極其殊勝的大圓滿，若未加注意的話，一不小心即已成爲追隨外道者，卻仍然洋洋自得的認爲自己正在修持無上大圓滿。所以對此一定要倍加警惕，雖然名稱運用的是佛教名詞，究其實質卻有天壤之別，千萬不能如此承認。
諸位修行人也應觀察自己的修行，如果認爲自心存在但卻不是常有，正如前文所講，像是無法消化的食物般梗在心頭，那這根本不是真正的修法，最好盡快放棄，否則非常的危險。
既然如此，真正的修行境界是怎樣的呢？心與外境一切都是通徹無礙的，對此真正依靠上師的竅訣如實了達時，即已通徹心之覺性，也就是真正的修行。
通達心與心外法，均爲無實基礎上，
顯現緣起而現故，超越是非離言思，
遠離四邊戲論要，無有所緣通徹性。
除此處所講內容以外，密法中再也無有更爲殊勝的見解，故于日常修行時自己應細心體會，漸漸地，證悟的覺受會自然而然于內心中生起。
真正的修行，應該依靠上師竅訣和教證理證通達心之本體，了知心及心外的一切法——山河大地等均爲無實空性，對此並非口頭所說而是于內心真正通達。對自心詳詳細細地觀察，其自性于裏裏外外、上上下下絲毫也不存在，它的最初生處、中間住入、最後去處也遍尋不得，同樣，對于一切器情世界乃至微塵以上均作如是觀察時，根本找不到點滴自性的存在。之後，依靠上師竅訣或自己的智慧，真實通達心及心外的一切法皆爲空性。在這一基礎上繼續修持，了知雖是空性卻可以顯現，如同水月，對此理通徹無礙，這樣的境界以語言無法表達，以凡夫分別念無法衡量。雖然不是語言、思維之行境，但正如啞巴品嘗糖味一般，于內心中可以生起真實定解，可以說…
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