..續本文上一頁如對生死輪回的定解，對因果不虛、人身難得的定解，以及無上大圓滿覺空無二的定解，定解的種類非常多，作爲佛教徒，不能僅僅以信修學，不離定解還是十分重要的。
定解猶如明亮燈，能滅顛倒分別念，
于此應當恒勤修，若離複依觀察引。
在四周充斥彌漫著外道邪教貓頭鷹之狂叫聲的五濁黑暗之時，對佛法生起的殊勝定解就如照亮一切色法的明燈一般，能夠將暗世衆生相續中的無明邪見一一遣除，比如對佛法的空性真正有所認識，則于外境或人産生的實執輕而易舉即可斬斷，因此，依靠定解光明可以無遺遣除無明愚癡之黑暗。
定解對修行人來說非常非常重要，真正的定解生起時，哪怕成千上萬的邪道、邪師來到面前，自己也不會步入歧途；否則不要說外道，普通世間人對你說因果不存在、空樂無二的境界是虛假的，自己的見解行爲也可能馬上隨之轉變。
依靠定解可以遣除一切執著分別念，故應努力精進地生起如此殊勝的定解，如果離開了定解，就應再叁觀察、分析，想盡一切辦法使定解生起來。在座有些人，以前定解確實非常不錯，但後來以業力現前、惡友影響等各種各樣的原因已經退失了。這些人還是要盡自己最大的努力，使定解之根複活，不然如此殊勝的定解還未開花結果就已經奄奄一息，馬上成爲枯木朽枝，那實在太可惜了！
辛二、以次第觀察之必要性：
故修大乘見解時，最初觀察極重要，
若未以妙觀察引，豈能生起妙定解？
有些人認爲修持大乘見解時不需觀察而是直接籠統安住，這種說法明顯不合理。最初時觀察非常重要，不論修學甯瑪巴或其他教派都是如此，宗喀巴大師在《菩提道次第論》中再叁說：“初學者首先需要有空的執著，否則無法得到雙運離戲的境界。”麥彭仁波切在因明論典及《觀住輪番淨心法》中都講到了觀察的重要性。
依靠麥彭仁波切和上師如意寶的加持力，在學院的修行人修行過程中不一定會出現違緣和歧途，因爲很多人首先已經對修行中的種種歧途、障礙有所認知，不然沒有善知識引導，最初就開始安住修行，這樣危險性確實非常大。因此，不論修習大圓滿還是大中觀，最初觀察極爲重要。
若未生起妙定解，豈能滅盡劣增益？
不論現空無二還是因果不虛，首先應以觀察作爲前提，以此引生定解，否則定解不會在相續中無緣無故生起來。
以世俗中“因果不虛”這一道理來講，除具足前世極其殊勝的因緣、上師攝受的個別利根者外，在如此黑暗籠罩、邪見充滿的社會環境中，未能進行如理聞思觀察的人，對因果很難真正生起信心，信心沒有生起來的話，定解如何産生呢？非常困難的。相似的定解或許有一點，但對于真正爲什麼因果不虛的道理卻很難通達。
或者，“現空雙運”的定解若未生起，怎麼會滅盡現空雙運違品之增益？認爲“不是現”、“不是空”等邪見分別念如何能夠滅掉？不會滅盡的。相續中的定解未生起來的話，違品增益不可能滅盡。
若未滅盡劣增益，豈能滅除惡業風？
惡劣分別念的增益如果未能滅盡，相續中必定會蔓延無邊無際的邪見，這樣一來，世間輪回之惡業風又如何能夠停息？
“業風”是密宗術語，顯宗稱爲業和煩惱，也即輪回之根本。此處“風”並非四大中所指的風，由于業力有動搖的本性，隨著衆生流轉不停而再再轉變，故將其動搖的一分稱之爲風。並不是外器世間的狂風，中陰身也有業風吹襲，但此處主要從動搖角度安立爲“風”，比如《句義寶藏論》中有“心騎著業風的野馬”這一說法，也即由于心動搖不定，故將其比喻爲騎著業風的野馬。
若未滅除惡業風，豈能斷除惡輪回？
惡劣分別念之業風若未斷除，則依此業力必定顯現輪回叁有。
陳那論師說：除惡分別念外無有其他輪回。從因果側面來講，輪回之因當然是業和煩惱，但從本性來講，除分別念外再沒有其他的輪回。所以說沒有斷除惡業風，又怎能斷除惡輪回？
很多人想要從輪回中獲得解脫，真正欲求解脫必須通過觀察在自相續中生起一個善妙定解，定解如果沒有生起而一直放任自流下去，那在輪回中是沒有辦法獲得解脫的。
若未斷除惡輪回，豈能滅盡惡痛苦？
如果沒有斷除叁界輪回，怎能滅盡相續中形色各異的痛苦？
衆生只要在輪回中流轉不息，必定會不斷感受各種各樣的痛苦，這一點在《四百論》中講得非常清楚，即使感受少許安樂，也會馬上變成痛苦之因。因此，樂受也是苦之本性，一切法都不離行苦，對此沒有生起定解就無法從輪回中解脫，依此則會不斷在叁有中流轉，從而感受無量無邊的痛苦。
有些修行不好的人在生起痛苦的時候，認爲“我這個人真是命苦”，其實並不是你一個人感覺很苦，叁界輪回中有無量無邊的衆生，他們一直都在感受難忍的痛苦。當然，因業力深淺不同以及修行好壞的差別，每個人對待痛苦的方式也各不相同，有些心比較堪能的人，不論遇到身體還是心裏的痛苦，都敢于面對並且會精進對治，念經修法也非常容易安住下來；有些人卻很難將各種違緣痛苦轉爲道用，遇到小小的感冒或者稍微有點不順心就垂頭喪氣，痛苦得不得了。總而言之，叁界輪回中的每個衆生都非常痛苦，只是有些人可以將它轉爲道用，所以真正想要脫離輪回苦海獲得解脫的話，一定要詳詳細細觀察，以此引生善妙的定解，否則所謂的“離苦得樂”也會如同空中鮮花般虛無缥缈。
這部《定解寶燈論》非常殊勝，其中既講到觀察辯論的方式，也講了實修的竅訣和次第，通過聞思本論，很多人相續中真正已經生起了定解。現在漢地有些佛學院也在招生，看了他們的課程安排之後，覺得能在這裏聞思修行真的很有福報。雖然不能說學習地理、曆史、音樂等世間學問絕對無有利益，但僅以《定解寶燈論》這一部論典來說，不論對人生道理地闡述還是有關修行次第的教言，所謂的世間知識確實很難與之一較短長，這一點有智慧的人必定會對之洞如觀火，了了分明。
上師的攝受力確實不可思議，大家對此應生起歡喜心。雖然在如此惡劣的輪回中非常痛苦，外面天氣也如是的寒冷，但內心真正對法生起定解之後，這些小小違緣很容易就會如同雨後日光驅散烏雲般漸漸銷聲匿迹，不會有什麼困難的。
辛叁、所引定解之相：
輪回以及涅槃法，其實無有賢與劣，
證悟等性無賢劣，即是善妙之定解。
真正的定解有許多層次，閱讀佛經論典時需根據不同場合來理解其不同內涵，若不分場合而作一概解釋，如盲人摸象般妄下斷言，則必定會因片面理解而導致修行慘敗的下場。
痛苦自性的叁界輪回與清淨善妙的涅槃之法實際無有賢劣之別，密宗對此宣說得非常清楚，即使顯宗也是如此宣說的，龍樹菩薩在《中論》中說：“如來之本性，即衆生本性，如來無有性，衆生亦無性。 ”又雲：“衆生與佛陀，無有少差別。 ”萬法的真正本體遠離一切戲論，而離戲論之本體即萬法本性，如此類推時，衆生心之本性即是如來，如來于衆生前也是以大悲周遍的方式顯現。爲《現觀莊嚴論》做注疏的個別論師說：如來實際是顯現在不淨衆生前的一種相。衆生所見的佛陀僅是一種化身，釋迦牟尼佛除成所作智以外無有他者，智慧的本體實際就是我們的心，因此輪回、涅槃根本無有好壞之分，此二者是一味等性的。這種等性無二的境界，在密宗講述得非常明了，比如于地獄正感受痛苦的衆生與清淨刹土中享受安樂者無有差別、造五無間罪者與行持佛法者無有差別。而顯宗實際在究竟見解中也抉擇了等性無二，對此可以參閱《中論》、《入中論》等論典。
善妙定解並非是，舍棄輪回成涅槃，
表面詞句雖相違，義不相違道關鍵。
真正善妙的定解並非舍棄惡劣輪回而獲得清淨涅槃，就像淪爲乞丐的王子終究會成爲國王一樣，心之本性于迷亂時即爲真正善妙的自性。如同眼翳者並非去除了海螺的黃色而使之變爲白色，其實黃色海螺的本體即爲白色，只是具眼翳者沒有認識而已。
那前面不是說依靠生起殊勝定解脫離痛苦的輪回，此處又說並非舍棄輪回獲得清淨涅槃，這兩種說法難道不相違嗎？
不相違。表面看來，佛教中有很多名詞互爲矛盾，如現不是空、空不是現，或者某些場合中說舍棄輪回現前涅槃，某些場合則說輪涅同體，無需取舍。實際完全不相違，首先通過觀察分析生起一種定解，認識輪回的惡劣本性，而真正達到此種殊勝境界時，就會了知輪回、涅槃二者完全不相違，這就是佛教的特點，也是修行過程中至關重要的一個環節。
辛四、攝義：
見行竅訣此密要，當以觀察品其味。
歸納而言，密宗輪涅無別、一味一體的等性見解非常殊勝，由見解善妙之故，無取無舍之行爲也十分殊勝。如此殊勝善妙的見行之要，若能真正品嘗無垢光尊者、麥彭仁波切的教言美味並親身體會的話，對滋長我們的智慧法身絕對會有極大幫助。
現在有些人認爲：會供品中如果沒有肉類就不圓滿。這是非常大的一種邪見，實際會供時觀想肉類也是可以的，如果非要將一塊血淋淋的肉放在桌子上，雖然認爲它很不清淨，但以“諸佛菩薩非常喜歡吃肉”的分別念進行供養，這樣不但沒有功德反而會産生極大過患。有些續部中雖然說會供時需要肉食，但其中所蘊含的意義並非凡夫分別念中所想象那樣，當見解達到最高時，行爲可以隨順行持，這時以五肉作會供確實有功德，不然本來沒有得到無上境界，卻做一些無上的行爲，恐怕很難獲得真正的悉地。
諸如現空雙運、等性無二等善妙見解，以及無取無舍等行爲之密要，通過觀察之後可以了知，何時應以現空無二進行抉擇，何時自己的行爲應無取無舍，對于行爲隨同見解如理抉擇的竅訣，在其他論典中少之又少，而我們現在已經遇到了如此殊勝的論典，應該運用自己的智慧細致入微地抉擇分析，靜心品味其中所蘊藏的甘露美味，這樣所生的見解堅固不會退轉，自己的一生也會具有…
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