..續本文上一頁，我從不能觀察到任何東西。”他含著譏諷的意味承認，也許有些哲學家能感知他們的自我，“但是撇開若幹這類的形而上學家不談，對人類中其余的人我可以大膽斷言，自我無非是一簇或一組不同的知覺，以不可思議的快速彼此接替，而且處于不絕的流變和運動中。”

　　經驗論的另一位代表休谟，也對人的知覺、觀念之外的任何存在都持懷疑態度。他認爲，我們所能知道的只是自己的感覺，至于感覺之外，不管是物質實體還是像上帝這樣的精神實體，都無法確定其是否存在。休谟把自己的這個觀點稱爲懷疑論。

　　中國的道家也有“壺中日月”、“耳視目聽”、“莊周夢蝶”等打破世人固有觀念的說法，但道家的見解卻偏向于消極無爲，他們否認緣起現象，沒有積累資糧、忏悔罪業等方便，只是追求一種“墮肢體、黜聰明，離形去知、同于大通”“形如槁木”、“心如死灰”、“吾喪我”的“坐忘”等自我陶醉的精神境界。至于道教的天尊信仰、修內外丹、屍解成仙等等，就更是與佛教相去甚遠了。

　　總的說來，雖然主觀唯心主義有“存在就是被感知”等等之類的主張，量子力學也將物質的概念抉擇到了“場”的境界，世間的任何一個哲學家或科學家，無論是東、西方哲學還是現代科學，都無法證實事物的真實存在，但迄今爲止，他們還沒有真正通達這個問題。他們的理解和結論，與佛教的見解還有著天淵之別。

　　由此可知，即便是從物理學的角度來剖析，也可以得出，任何微塵許的法，不論瓶子、原子還是誇克，到最後都不可能實有存在。既然事物的本體不存在，又怎能不是空性呢？這個觀點，就與佛教比較接近了。

　　以前臺灣有個佛學人士對物理學特別精通，他專門將天文學、量子力學、《心經》、《寶積經》、《華嚴經》中的很多道理結合在一起進行探討，清楚地論證了佛教與現代科學的相似之處，以及很多現在科學尚未探索到的佛教境界，十分值得我們借鑒，但可能是他還沒有精通佛教中觀和因明理論的原因，所以沒有將佛教與物理或其他學科相沖突的一些問題解釋得很清楚。

　　作爲修行人，若能將世間的有些問題和佛教的道理結合起來，也能幫助自己進一步理解和通達很多往常無法理解的問題。

　　也許有人會問：科學家們是通過科學儀器將物質一步步進行分解，最終抉擇爲“場”的，那麼，佛教又是如何抉擇空性的呢？

　　佛教抉擇空性的方法可謂五花八門、各有所長。其中比較簡單，又與物理學比較一致的推理過程，就是先按照物理學的方法，對瓶子等粗大物質進行細分，當分到物理學目前不能再分的能量之際，再進一步通過大緣起因、破有無生因等方法進行抉擇。比如，這些能量是如何産生的？是原來已經存在的能量重新産生，還是産生了一個原來根本不存在的能量？如果是前者，就有不必再生的過失，因爲能量已經存在；如果是後者，那我們就可以問：這個能量是因緣而生還是無因而生的，如果是無因而生，就有無窮生的過失；如果是因緣而生，那麼，在由因生果的過程中，因與果是否接觸，如果接觸，則在因法存在的同時果法也存在，既然果法存在，也就不必再生；如果不接觸，那因法又怎麼對果法的産生起作用呢？通過一系列的推導，最後，這種所謂的能量也徹底消失，而成爲只能由我們的意識去想象，實際上根本不存在的東西。

　　我們可以從上面的推理中領悟到，雖然我們的眼睛可以看到形態各異的物質，但如果去追蹤這些物質的本體，就只能一無所獲。在不觀察的情況下，瓶子是存在的；一旦詳細觀察，瓶子就不可能存在。

　　再以這個房子爲例，我們都認爲這是一間實有、完整的房子，但實際上，它卻是由各種建築材料組成的，除了一堆建築材料以外，並不存在什麼房子的本體，而在拆散的每一塊建築材料上面，你能指認出哪一塊是房子嗎？絕不可能。

　　在座的人往往會有這種觀念，“我坐在這裏上課”。其實，我們都忽略了一個邏輯上的漏洞。請問，你這個所謂的“我”，究竟在哪裏？是在你身體的內部還是外面？一般人都會回答說，肯定是在我身體的裏面，而不可能在外面。那麼，我們又可以繼續問道：既然在你身體的裏面，那又在身體的那個部位，頭部、軀幹、四肢，還是其他什麼地方呢？很多人都知道，有些沒有四肢，甚至失去了所有軀幹或者大腦的人也存在著。

　　不止一次發生過這樣的情形，交通事故的遇難者在身體和大腦分開了很長時間以後，他的大腦仍然能夠工作，連眼睛都可以眨動；而另外有些沒有軀幹或大腦的人，也仍然可以存活很多年，對于這些人而言，他們的“我”究竟在哪裏呢？難道這個“我”還知道在身首異處之際，迅速跑到軀幹或大腦中去嗎？面對這些問題，我想誰也說不出一個令人信服的答案。

　　如果還是不服氣，認爲所謂的“我”是在大腦或者心髒裏面，那我們又可以將大腦或者心髒分細，然後又在每一個分細的部分去尋找，直到任何人也找不到一個“我”所存在的位置爲止。也許有的人會說，就算在身體的每一個部分上找不到我，但有一個精神卻是我。

　　所謂的“精神”究竟是什麼呢？說來說去，無非是一些思想或者念頭而已，那我們又可以將這些思想或者念頭按照時間的長短來分細至虛空，這也是抉擇後面的受想行識爲空的方法。可以毫不誇張地說，不管你把什麼當成“我”，中觀理論都可以將其駁得體無完膚。

　　要想通達這些道理，建議你們看看《中觀根本慧論》，裏面有很多剖析空性的邏輯推導方式，對尚未證悟空性的凡夫而言，這些推理對破除實有執著還是有一定作用的。

　　還有一種證明萬法空性的理由：如果一切萬法都是實有的，那麼，它們的性質就應當是固定不變的，但事實卻並非如此。比如說，同樣的一個聲音，有些人覺得它悅耳悠揚，有些人認爲它刺耳難聽；同樣的一瓶五糧液，愛喝酒的人認爲它色彩晶瑩通透，香味芬芳悠長，味道香醇爽口，倒在杯子裏的聲音猶如線泉叮咚，喝到肚子裏的感覺仿佛騰雲駕霧，真可謂色、聲、香、味、觸樣樣美妙；而對于了知喝酒過患與不愛喝酒的人來說，這些感覺就怎麼也不可能找到，聞起來辛辣刺鼻，喝起來苦澀刺喉，一喝到肚裏，就感到反胃，無論如何也不會有一點美妙的感覺。如果五糧液是實實在在的實有之物，就應當只有一種固有的本質，但實際上卻是仁者見仁、智者見智，每個人對它的感覺都是不一致的。

　　這些道理證明，除了一個假合體之外，所謂的“我”與外境等等並不存在實有的本質，人們只是以分別念才把一種幻覺執著爲我與外境，只有在用佛教理論將其騙人外衣脫下以後，空性真相才能水落石出。

　　此時此刻，雖然那些認爲“我”與外境存在的人已經理屈詞窮，但仍然會想不通：明明我今天早上起床後，坐車參加了放生，現在又在這裏上課，我怎麼會不存在呢？這個瓶子明明在這裏，怎麼能說它是空性呢？

　　我們不能僅僅因爲自己的感覺，來判斷事物的存在與否，因爲我們的感官本身都是錯誤的。比如說，如果認爲眼睛看得見的才是有，看不見的就沒有，那麼，X光射線、紫外線、紅外線、分子、原子、中子、質子、電子等等，都是我們的肉眼看不見的物質，我們平時以爲一無所有的空中，也充滿著氮、氧等元素的分子，你能說它們沒有嗎？

　　還有，我們一直以爲，這張桌子是靜止的，但事實上，構成桌子的每一個原子都在一刻不停地運動。包括我們人也是一樣，有句詩是這樣說的：“坐地日行八萬裏”，有一點地理常識的人都知道，地球每天自轉的距離爲四萬多公裏，也就是一個赤道的長度，而且地球還在圍繞著太陽公轉，地球上的人每天至少要運行四萬多公裏。雖然地球上的一切都在動，但我們卻感覺不到這一切。

　　再比如說，我們在夢中所夢到的景象，又是看得見、摸得著的，夢中吃飯也能吃得津津有味，夢中爬山也能累得汗流浃背，夢中被老虎撕咬，也會痛得嗷嗷大叫，但這能代表夢境真實存在嗎？

　　你也許會說，夢中的感覺是模糊的，醒後的感覺是清晰的；夢裏的事情往往變幻不定，缺乏邏輯，現實中的事情則比較穩定，條理清楚；人做夢遲早會醒，而醒了卻不能再醒等等。然而，別人會追問你，你的感覺真的那麼可靠嗎？你有時候也會做那樣的夢，感覺相當清晰，夢境栩栩如生，以至于不知道是在做夢，還以爲夢中的一切是真事。那麼，你怎麼知道你醒著時所經曆的整個生活不是這樣的一個夢，只不過時間長久得多而已呢？事實上，在大多數夢裏，你的確是並不知道自己在做夢的，要到醒來時才發現原來那是一個夢。那麼，你之所以不知道你醒時的生活也是夢，是否僅僅因爲你還沒有從這個大夢中醒來呢？夢和醒之間真的有什麼原則上的區別嗎？

　　大家都知道南柯一夢的故事，主人公在前後不過幾個時辰的夢中，都能經曆漫長而又複雜的一生，這些夢境不都是根本不存在的嗎？

　　莊周也有過夢蝶的疑問，他提出的問題貌似荒唐，實際上卻是一個非常重要的問題。這個問題便是：我們憑感官感知到的這個現象世界究竟是否真的存在著？莊周對此顯然是懷疑的。

　　其實，每次從夢中醒來的時候，我們都可以反問自己：我怎麼能斷定剛才的經曆是夢，而現在的經曆不是夢呢？我憑什麼區別夢和現實呢？

　　在莊周看來，既然我們在夢中會把不存在的東西感覺爲存在的，這就證明我們的感覺很不可靠，那麼，我們在醒時所感覺到的自己，以及我們周圍的世界，也很可能是一個錯覺——一種像夢一樣的假象。

　　無數的事實足以證明，我們的感覺是錯誤的。宇宙中的森羅萬象，從日月星辰到草木蟲魚，一切的一切，都僅僅是色相而已，色相背後所蘊含的真理就是空性。

　　佛經當中有一個比喻，如果在漆黑的夜晚點燃一枝香，並用它在空中畫一個圈，就會看見一個亮的圓圈，我們都知道，事實上並沒有什麼輪子一樣的圓圈，只是一個點著了的香頭在旋轉，因爲我們的眼睛缺乏分辨力，所以才將它看成了一個輪子。這種…

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