..續本文上一頁然服飾有變化，但舞者還是舞者；再比如一粒種子的後後相續就是種子的果，但這些果是由因轉變而來的，並沒有其他本體。

　　“若因變爲果，因即至于果。”如果是因變成果，那麼因就到達了果的位置，也就是說果和因的本體沒有什麼差別。比如，因爲是種子變成芽，所以種子的本體應該到達芽上。當然，從未經觀察的一個相續來講也有一些道理，比如：我從家裏來到經堂，我還是我；我從前一世來到這一世，我還是我；青稞的種子變成苗芽乃至果實，青稞還是青稞。但從勝義的角度來看，這種觀點顯然是不合理的。因爲，如果因真的可以變爲果，因就成了恒常，但在整個世間恒常的法根本得不到。《中觀四百論》雲：“無有時方物，有性非緣生，故無時方物，有性而常住。”

　　另外，我們還可以從以下兩個方面來觀察：因舍棄自己的本體還是不舍棄自己的本體變爲果？

　　如果因舍棄自己的本體以後變爲果，那因就不是果了，這也就談不上是在一個本體上實現從因到果的轉變。比如，如果灰色的種子舍棄自體而變爲綠色的芽，由于綠色和灰色並不是一個本體，也就成立不了因遷移到果上。如果因不舍棄自己的本體而變爲果，那就有可見不可得的妨害。比如，如果灰色的種子不舍棄自體而轉變爲芽，那就應該在芽上能看見灰色的種子，但人人都知道苗芽上並沒有種子。所以，不論因舍不舍棄自體變爲果都不合理。

　　此外，即使像對方承認的那樣因可以直接變爲果，也會有“前生因，生已而複生”的過失。因爲能生因直接變成了果，所以它還能生果，因爲因的本質並未改變。比如種子雖然已到了芽上，但它畢竟還是種子，所以仍能繼續生芽。

　　如果對方想避開這個過失，轉而認爲雖然因變爲果，但因並不能再生果，那就有“無常”的過失。“無常”本來不是過失，但在對方的承許中有因果一體不變的“常”性，所以說之前的因能生、之後的因不能生就與“常”的承許相違，因爲有能生和不能生兩個相違的階段之故。

　　子二、(觀察滅不滅而破)分二：一、滅不合理；二、不滅不合理。

　　醜一、(滅不合理)：

　　雲何因滅失，而能生于果？

　　因法都滅失了，怎麼能産生果法呢？

　　有人認爲：因還在果則不能生，因滅了以後果才能生起，比如青色的苗芽就是在灰色的種子滅盡時才生起的。

　　“雲何因滅失，而能生于果？”因法已經滅失了，它怎麼還能生果呢？從表面看，中觀宗的回答只是是一個簡單的疑問句，但實際上已經遮破了對方的觀點。爲什麼呢？因爲，因滅了也就不存在了，它跟石女兒和兔角沒有什麼差別，不存在的法又如何能生果呢？《顯句論》說：如果不存在的東西還可以作爲因而産生果，那麼石女的兒子也應該能生兒子了。

　　醜二、(不滅不合理)：

　　若因果相關，因住果豈生？

　　若因果無關，更生何等果？

　　如果因果相關聯，那麼因法就應住在果中，但這又豈能生果呢？如果因果之間無有關聯，那又能産生怎樣的果法呢？

　　“相關”就是有關系，可分爲柱子和柱子的無常、火和火的熱性這樣的同體關系；小鳥住在樹上、水果放在桌子上這樣的能依所依的關系；以及人和人的財物這樣的我和我所的關系等。

　　有人提出：果法並非以因法滅失而生，而是由因法未滅而生。但這種說法也不合理，假如因法不滅可以産生果法，那麼因果之間要麼有關聯要麼無關聯。

　　如果因果之間真正有關聯，那麼因法必須安住在果法上，但這樣因又怎麼能生果呢？既然果已存在，那果就不需要因來産生它了。並且，當果法生起的時候，因法仍然安住在果法中沒有任何變化，這也不成立，如《中觀四百論》雲：“諸法必變異，方作余生因。”

　　如果因果之間無有關聯，那更不合理。沒有關聯的兩個法就像東山和西山一樣，根本無法成立能生所生的因果關系。如果沒有關系也成了能生所生，那按月稱論師的說法就有一切生一切或者一切不生一切的過失。這樣的話，柱子也能生瓶子、石頭也能生牛糞……但根本不會有這樣的事情。

　　既然因和果之間有無關聯都不成立，那就應當了知，從本以來就根本不存在所謂的因生果，這就是真正的實相。而且，在聖者入根本慧定的智慧前也不可能有生，沒有生也就沒有住，沒有住也就沒有滅。所以，從實相上講，所謂的因果關系從來沒有成立過，因爲它們本來不生、不住、不滅。心也是如此，依靠這些方式去推理就會知道，痛苦、快樂等一切分別心也是遠離生住滅的。而有些對中觀不是很通達，對大圓滿的竅訣也不懂的人卻認爲真的有痛苦，但真正去觀察：痛苦的因和痛苦關聯也不生、不關聯也不生……方方面面觀察後就會明白，所謂的痛苦根本得不到。

　　子叁、(觀察見不見而破)：

　　因見不見果，是二俱不生。

　　不論因見到還是未見到果都不能産生果。

　　一般來說，“見”是指眼見色，而這裏的“見”則是指緣或起作用的意思。那麼，因是見到果而生果還是未見到果而生果？如果因見到了果法，即它能對果法起到作用，那麼因在的時候果也就在了，所以果根本不需要因；如果因見不到果法，即它沒有對果法起過作用，那因怎麼能生果呢？就比如石女沒有見過石女的兒子，那怎麼生他呢？所以，不論見還是不見，因都不能生果。

　　在《般若燈論釋》的頌詞中並沒有這兩句，只是在長行文中以眼見不見境而破因果：“若此眼識以眼爲因者，此眼爲見已取境、爲不見而取境？二俱不然。若眼見而取然後識起者，識則無用；若眼不見而取者，色之境界則爲無用。”此處“因”就是眼根，“果”則是眼識，“見”是眼根見境。

　　子四、(觀察接觸不接觸而破)分二：一、觀察叁時接觸不合理；二、觀察有無接觸不合理。

　　醜一、(觀察叁時接觸不合理)分叁：一、過去果與叁時因接觸不合理；二、現在果與叁時因接觸不合理；叁、未來果與叁時因接觸不合理。

　　寅一、(過去果與叁時因接觸不合理)：

　　若言過去果，而于過去因，

　　未來現在因，是則終不合。

　　如果說果是過去的法，那麼它與過去因、未來因、現在因終究不能接觸。

　　“合”就是接觸。過去的果與叁時的因都不能接觸。

　　首先，過去的果與過去的因不可能接觸。因爲過去的法已不存在，所以過去的因果不可能接觸。其次，過去的果與未來的因也不可能接觸，果已經過去，而因還沒有産生，這也不可能接觸。最後，過去的果和現在的因也不可能接觸。果在過去，而因在現在，兩個法一有一無，怎麼接觸呢？也不能接觸。

　　寅二、(現在果與叁時因接觸不合理)：

　　若言現在果，而于現在因，

　　未來過去因，是則終不合。

　　如果說果是現在的法，那麼它與現在因、未來因以及過去因終究無法接觸。

　　現在的果與叁時的因接觸也不合理。

　　首先，現在的果與現在的因接觸不合理。比如鮮花現在已經存在，如果花的因也同時存在，那二者就不成因果關系了，又如何談得上因與果接觸呢？其次，現在的果和未來的因接觸不合理。現在的鮮花只能從過去的因中産生，不可能從未來的因産生，否則就有果前因後的過失，就好像兒子已經降生而父親還不存在一樣。並且，現在是有、未來是無，有和無也根本無法接觸。最後，現在的果與過去的因也不能接觸。比如，去年的種子已經滅完了，而現在的鮮花還在，二者顯然不能接觸；或者，現在的活人和過去已死的人也不能接觸。

　　寅叁、(未來果與叁時因接觸不合理)：

　　若言未來果，而于未來因，

　　現在過去因，是則終不合。

　　如果說果是未來的法，那麼它與未來因、現在因以及過去因終究無法接觸。

　　未來的果與叁時的因也無法接觸。

　　首先，未來的果與未來的因無法接觸。未來的因與果都不存在，跟石女的兒子沒有差別，所以不能接觸。否則，虛空中的鮮花與兔角也可以接觸了。其次，未來的果與現在的因不能接觸。未來的果在未來，現在的因在現在，時間不同的法不可能接觸。並且，未來的果還沒有産生，現在的法卻已形成，如果這兩者可以接觸，那麼兔角跟柱子就可以接觸了。最後，未來的果與過去的因不能接觸。在未來和過去之間隔著現在，二者怎麼接觸？並且，未來的果還沒有産生，過去的因已經滅盡，這兩者都是無實法，是無實法則根本不可能接觸。

　　有人認爲龍猛菩薩是佛教邏輯的創始者，而西方邏輯學由古希臘的亞裏士多德于公元前300年開創，到了大約19世紀的時候，德國的哲學家黑格爾開創了唯心主義辯證邏輯學，後來馬克思等人又發展了辯證唯物主義邏輯學。西方邏輯與佛教邏輯有天壤之別，爲什麼呢？因爲西方的哲學家們僅僅依靠五根識以及分別念，這樣最多能認識到事物發展的表面規律，對于甚深的緣起空性則根本無法觸及，而龍猛菩薩依憑出世間的智慧和勝義理證抉擇的是萬法實相，所以這二者有著本質的不同。龍猛菩薩觀察勝義谛的佛教邏輯主要收集在《中觀六論》中。

　　在抉擇世俗名言方面，佛教也有非常多的論典，比如法稱論師的《因明七論》及各大論師的注釋。雖然佛教抉擇世間名言的推理與西方邏輯有相似之處，但實際上卻遠遠超勝西方邏輯，這並不是站在佛教的立場上的偏袒之詞。在尋求真理的過程中，我始終覺得運用世間邏輯有很多問題無法解決，在遇到了佛教邏輯後才覺得找到了真理。所以，在學習的過程中大家要看看世間邏輯和佛教邏輯的相同點在哪裏？不同點在哪裏？中觀的特色又在何處？這樣分析後就能增上對佛法的信心。

　　醜二、(觀察有無接觸不合理)：

　　若不和合者，因何能生果？

　　若有和合者，因何能生果？

　　若因果不接觸，因怎麼能産生果法？若因果接觸，因怎麼能産生果法？

　　若因果沒有接觸，因怎麼生果呢？不可能生果。如果從未接觸過的法之間也有生的關系，那麼石女的兒子也可以生果。

　　若因和果互相接觸，因也不能生果。因爲互相接觸的法只能共同存在，既然果法已經存在，那就不必依靠因産生了；並且，共同存在的因果互不相幹，這樣也就失去了觀待的關…

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