..續本文上一頁處別有我？
如果說前後世的我是一體，只是前後世的蘊有差異，這不合理。因爲離開了五蘊，哪裏還有一個我呢？
“若謂我即是，而身有異相。”對方認爲，現世的我和過去世的我是一體，只不過前後的五蘊不同而已。比如我過去世是旁生，有旁生的身體，現在世變成人，有人的身體，除了前後的五蘊不同以外，我並沒有差異。
對此龍猛菩薩回答：“若當離于身，何處別有我？”離開現在的五蘊，哪裏還有我呢？我源于對五蘊的執著，它與五蘊絕非異體，如果像你們說的那樣前後世五蘊不同，那前後世的我也不會相同。所以，所謂五蘊不同但我是一體的觀點不合理。不要說前後世的我不是一體，就是前幾年的我和現在的我也不是一體，甚至前後刹那的我也不是一體。
世間衆生特別愚昧，不要說旁生、餓鬼、地獄，就連絕大多數的人類衆生對我到底存不存在也從來沒有觀察過；也不要說一般的普通人，就是大多數對社會有所貢獻、處于世間學問頂峰的學者也不會思考這個問題。當然，學習中觀並不是完全爲了破斥他宗，主要是爲了打破自相續的執著。因爲，雖然我們入了佛教，但相續中可能還存在外道的邪見，所以應該運用中觀理證來破除。打破了我執也會對衆生生起悲心。爲什麼呢？因爲本來無我而衆生卻執著有我，從而無意義地流轉輪回枉受痛苦，當見到這一點時就自然會對衆生生起悲心。
大家依靠傳承上師的加持，有機會從理論上通達緣起空性的道理，這非常有福報。但光是理論上了知還不夠，還應當再叁串習空性的道理，這樣實執就會逐漸減弱。任何一件事，只要反複串習就沒有太大的困難，比如邊看書邊用轉經輪邊念咒，一開始可能很困難，但串習久了也就能做到。
所以，大家從理論上明白了萬法空性的道理後還應當經常修習，我希望道友們每天能抽出半小時或一小時來修習空性，甚至在平時的行住坐臥中也不離開空性的修行，要盡量將空性的道理運用于日常生活中，如果能這樣堅持幾十年，大家的修行就會很成功。
如果沒有修行，口頭上再會說也沒有用，雖然無我的法門非常殊勝，世界上也再沒有比這更殊勝的見解，但沒有反複串習的話，那也抵擋不住無始以來的嚴重實執。即使通過聞思對空性有了一點認識，也很容易消失，就像烏雲中的太陽偶爾顯露又很快被遮住一樣。所以，修行還是很重要的。
壬二、(破我與五蘊一體異體成立)分二：一、破我與五蘊一體；二、破我與五蘊異體。
癸一、(破我與五蘊一體)分二：一、宣說我與五蘊一體不合理；二、此種說法不合理的原因。
子一、(宣說我與五蘊一體不合理)：
離身無有我，是事爲已成。
若謂身即我，若都無有我。
離開五蘊沒有我，這是已成的事實。如果還說蘊即我，那就不存在人我了。
前兩句緊接上文，說明五蘊之外沒有我是已成的事實。如果對方轉計五蘊就是我，那就等于說根本沒有我。爲什麼呢？因爲我只是依靠五蘊和合而假立的，並不是五蘊本身。我們可以對五蘊一一觀察，先觀察色身：頭腳不是我，上半身下半身不是我……對受想行識觀察，同樣也找不到我。既然分別的五蘊中都找不到我，那五蘊的聚合中也不會有我，所以我並不是五蘊。
子二、(此種說法不合理的原因)：
但身不爲我，身相生滅故。
雲何當以受，而作于受者？
五蘊不是我，因爲五蘊是生滅之法的緣故。怎麼能把所取受的法當作取受者呢？
“但身不爲我，身相生滅故。”我們知道，五蘊是刹那生滅的法，並沒有恒常的本體，這以名言的理論也可以抉擇得出。既然如此，也就不能把五蘊執著爲我，因爲人們通常所謂的“我”是常有的法，並不是生滅的法。認爲我就是五蘊也和空性的道理相違，《顯句論》中說：在實相中我並不存在，若我是常有則墮入常邊，若是無常則墮入斷邊。
“雲何當以受，而作于受者？”受指所取受的五蘊，受者就是人我。如果五蘊就是我，那麼所取受的五蘊和取受者就變成一體了。但所取受的五蘊顯然不能成爲取受者，月稱論師說：如果所取受與取受者成爲一體，那麼瓶子和瓶子的作者就應該變成一體，所做的工作和工人也應該變成一體……世間所有的作業和作者都將變成一體，但這有與世間名言共稱相違的過失，因爲世人根本不會承認工人和所做的工作是一體，陶師和瓶子是一體，砍樹的人和所砍的樹是一體……這個道理在《觀染染者品》、《觀燃可燃品》中也講過。
癸二、(破我與五蘊異體)：
若離身有我，是事則不然。
無受而有我，而實不可得。
如果說離開五蘊有我，這是不合理的，因爲沒有所取受而有人我，這樣的人我實不可得。
人們對我和五蘊的存在方式有各種認識，但總的來講不出一體和他體。一體有很大過失，這一點已經講過了。如果對方說五蘊和我是他體，也就是說在五蘊以外有一個我，那等于沒有所取受的五蘊也可以有取受者了，但這種我是不可得的。這樣的我即使以聖者的智慧觀察也得不到。因爲，除了五蘊的聚合以外，所謂的我跟石女兒沒有任何差別。這是《顯句論》中的推理方式。
在這裏需要說明的是，因明中的“現量見”指見到了自相的物體，但所謂的“無我”是不存在的意思，既然不存在，又怎麼能說菩薩現量見到了無我呢？如果現量見到了，那是不是說明無我也有自相呢？可能有些人會有這種懷疑。
實際上現量見到無我和《釋量論》中所說的現量見到石頭無心的道理一樣：“石頭上沒有心”並沒有自相，不可能現量見，“五蘊上無我”也沒有自相，也不能現量見到。但人們可以現量見到石頭和五蘊，而石頭有“無心”的特點，五蘊有“無我”的特點，當人們見到石頭同時了知其無心時，就可以說是見到“石頭上沒有心”。同樣，聖者菩薩現量見到法界自相的同時也了達了無我，這就是所謂的現量見到無我。當然，聖者菩薩的現量是指以無分別智慧現見法界的瑜伽現量，並不是根識現量。這個問題在學因明的時候也可以了解。
瑜伽現量的無分別智慧來自于分別念的妙慧。首先以中觀推理觀察：所謂的我在五蘊內外都得不到。這樣反複觀察後，可以以分別念了知無我；之後再安住修持，分別念漸漸會轉變成無分別的智慧，此時瑜伽士現見無我就像眼見色法一樣清晰。所以，證悟無我需要聞思修的過程。
當然，想一下子頓斷我執有相當大的困難，所以首先要聞思。先從理論上知道所謂的我確實不存在，再反複觀察引生定解，之後還要精進修持，這樣就能現前無分別智慧。因爲無分別智慧已經現量見到無我，出定位自然而然會生起無我的定解，而且這種定解是極其穩固的。不過，在最初修行的時候，如果沒有依靠分別念把人我打破，要想直接進入無分別智慧的境界是非常困難的。
修習空性並不難，只要我們反複觀察五蘊以外有沒有我，五蘊當中有沒有我，這樣就可以漸次引生無我的定解。在修持的過程中應該這樣激勵自己：衆生和自己都非常可憐，我本不存在，可所作所爲卻又偏偏都爲了我，爲什麼要這樣愚癡，爲了我而奔波呢？想到這些就會生起慚愧，以此激發起修持空性的精進心，這樣也就有機會在有生之年打破我執。
修習空性法門的功德非常大，《大圓滿心性休息大車疏》裏面說：“如是了達諸法之自性後，如若精勤修持，則可速得解脫。《聖铠莊嚴經》雲：“何人若以大努力、大精進修持無生、無滅、極深之空性法，則速通達菩薩之法界，圓滿總持、辯才，獲得無上之法，蒙受諸佛出有壞贊歎，守持清淨戒律，獲得清淨安忍、無上之精進、無緣之靜慮、廣大之智慧而疾速現前圓滿正等正覺菩提果。四大天王撐傘祈請轉妙*輪，照亮諸人天而令彼等證無上菩提。””所以，大家應當努力修習空性。
壬叁、(攝義)：
今我不離受，亦不但是受，
既非無有受，無有亦不定。
我非離開取受五蘊而存在，也不是取受五蘊本身，既不是不觀待取受五蘊而有，也不是決定不存在。
這一頌是對我和五蘊關系的總結。
“今我不離受”的意思是我並非離開五蘊而存在，“亦不但是受”是指我也並非五蘊，這兩句是說我和五蘊不是一體也不是異體。如果我和五蘊一體，就會有我成爲生滅法，以及能取受和所取受同體的過失；如果我和五蘊他體，則像瓶子之外存在柱子一樣，五蘊以外應該見到我，但這實際上是不可得的。所以，我和五蘊既不是一體，也不是他體。
“既非無有受”，我是不是不觀待所取受的五蘊呢？不是，我一定要觀待五蘊而假立。“無有亦不定”，這一句在《般若燈論釋》中譯作“亦不定是無”，是不是我根本不存在呢？也不是，我並非像龜毛、兔角那樣是決定不存在的法，在名言中依靠五蘊還是存在一個假立的我，比如我行善、我聞思、我修行，這些在名言中都無欺存在。
本頌從四個方面說明了我的體相，我不是離開蘊而有，也不是蘊本身，我並非不觀待蘊而假立，也非在名言中決定不存在，這就是所謂的我。這個頌詞已經盡述了我的真相，大家要好好研究。
辛二、(破前際之未生)分二：一、過去現在我非他體；二、現在我非新生。
壬一、(過去現在我非他體)分叁：一、過去現在我中無有他體；二、總說他體之過；叁、別說不觀待之過失。
癸一、(過去現在我中無有他體)：
過去我不作，是事則不然；
過去世中我，異今亦不然。
過去世我不生不合理，過去世的我和今世的我相異也不合理。
前面講過去世有我不合理，現在講過去世我不存在也不合理。
“過去我不作，是事則不然；”“不作”即不生，過去世的我不生不合理。爲什麼呢？因爲，“過去世中我，異今亦不然。”過去世的我和今世的我不可能是異體(雖然叁、四兩句可以和前兩句並列理解，但我們按照果仁巴大師的觀點，把這兩句作爲前兩句的原因來解釋)。其實過去世的我和今世的我並不是異體，如果是異體，那麼在過去世中就沒有今世的我，這樣我就無法感受前世的業報了。但自作自受…
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