..續本文上一頁是名言的規律，所以二者不是異體。既然前後世的我不是異體，現在的我又存在，這就說明過去的我不是不生。

　　前面講過去世的我不是今世的我，而此處卻講不能說過去世的我不是今世的我，這兩種說法表面看來完全矛盾，但實際上並不矛盾。從勝義角度講，由于一切萬法是空性，所以過去的我不是現在的我；從世俗的角度來講，由于前後世的我是一個相續的緣故，所以不能說過去的我不是現在的我。

　　既然前後世的我不是異體，那麼說我在過去世和石女兒一樣從未産生就不合理。關于過去我不生不合理，這裏只是以前後世的我不是異體來抉擇，下面還要具體說明。所以，千萬不能承認過去世我不存在。這裏的對方多數是有實宗，是有實宗就應該承認因果不虛、前世後世，所以從一個相續的角度來說，過去世我是存在的。

　　癸二、(總說他體之過)：

　　若謂有異者，離彼應有今，

　　與彼而共住，彼未亡今生。

　　如果過去的我和現在的我有異，則有叁種過失：離開過去的我有現在的我；現在的我與過去的我共住；過去的我還沒有滅亡，現在的我卻産生了。

　　本頌進一步闡述過去的我和現在的我爲他體的叁大過失。在名言中可以說：過去的我如何，現在的我如何，未來的我如何，這種假立的他體中觀宗也不會破斥，中觀宗所要破斥的只是真實的他體之我。

　　第一個過失是：如果過去的我和現在的我是真實的他體法，二者本質不同，那離開過去的我也可以有現在的我，也就是說，不需要依靠前世的我也可以有現在的我，但實際上並沒有這種情況。其實每個衆生都是受前世業力的支配而來到今世，離開過去世的我，今世的我根本不可能産生。

　　第二個過失：如果前後世的我是異體，那就可以像瓶子和氆氇一樣在同一時間存在。瓶子和氆氇是異體，可以同時安住；天授和慈氏是異體，可以同時安住；過去的我和現在的我也是異體，自然也可以同時安住。但這並不合理，因爲前世和今世是一個相續，所以同時存在不合理；如果可以共存，那就有今世的人和前世的牦牛共存的過失。

　　第叁個過失：如果前世的我和今世的我是他體，那麼前世的我不必死亡，今世的我也可以産生。《顯句論》講：比如，前世是天人今世是人，由于前世和今世的我是異體，所以天人不必死亡，人也可以産生。但每一個衆生都是在前世死亡以後才來到後世的，所以前世的我和今世的我是他體的觀點不合理。

　　癸叁、(別說不觀待之過失)：

　　如是則斷滅，失于業果報，

　　彼作而此受，有如是等過。

　　這樣便有斷滅、失壞業果報、他人作業而此人受報等衆多過失。

　　如果今世的我不觀待前世也可以産生，那就有斷滅的過失。因爲前後世的我完全不同，所以在今生的我和五蘊上，前世的我和五蘊一點也不存在，這樣前世的一切就斷滅了；再者，佛教講因果不虛，如果前後世的我不同，那就失毀了前世所造的業；然後，還會有他人作業而此人受果的過失，因爲既然前後世的我是不同的他體，那前世我的善惡業就要由另一個補特伽羅來感受了。除了這些過失，還有“等”字包括的衆多過失，如前世後世不存在，回憶前世不合理。

　　壬二、(現在我非新生)：

　　先無而今有，此中亦有過。

　　我則是作法，其生亦無因。

　　如果現在的人我是前世沒有而今世新生的，這也有過失：我是所作法，我的産生成了無因。

　　如果認爲現世的我在前世決定沒有、今世才重新産生就有兩大過失：

　　第一、我成了所作法。如果今世的我在前世不存在，那今世的我就成了新生；不僅前後世，如果今天的我在昨天沒有，那今天的我也是新生；乃至，如果後一秒鍾的我在前一秒鍾不存在，那後一秒鍾的我也是新生。我是新生就成了所作法，是所作法，我就成了刹那無常性；而輪回也就有了開端。這是第一個過失。

　　第二、我的産生成了無因。如果我在前世決定不存在，現在的我是新生的，那我就是無因生。今世的我本應來自前世我這一近取因，但前世中我並不存在，那今世的我只能是無因生了。但無因生的觀點是極其低劣的，全知麥彭仁波切說過：順世外道的觀點最低劣，他們連我們親眼所見的因果也不承認，認爲一切法是無因而生，這是最低劣的。以現在的話來說，無因生的觀點是最“孬”的。漢文很有意思，“不”和“好”結合起來就是“不好”——“孬”。

　　本科判是“現在的我非新生”，意思是說任何衆生都絕非新生。現在有些人很愚癡，他們認爲“克隆綿羊”是新生的衆生，我在《佛教科學論》中從現代科學和生命學的角度對此也做過分析，說明克隆綿羊並不是新生的衆生。

　　辛叁、(歸攝)：

　　如過去世中，有生無生見，

　　若共若不共，是事皆不然。

　　如是可見，過去世中人我産生、不産生、二者兼具與二者皆非的見解都不合理。

　　通過以上的觀察可以得出這樣的結論：在過去世中，人我有生、無生、二者兼具與二者皆非都不成立。首先，過去世中不可能有今世我的産生，因爲過去的我並不是今世的我。其次，過去世沒有現在我的産生也不合理，這有失壞業果等過失。再次，過去世中我生和不生共存也不合理，因爲這兩者就像火和水一樣互相矛盾，不可能有共存的機會。最後，過去世中我生和不生二者皆非也不合理，這和第叁種情況相同，矛盾的緣故也無法共存。

　　可能有人已經糊塗了，既然過去世的我存在不能說，不存在不能說，二者共存不能說，二者皆非也不能說，那到底該怎樣安立我呢？中觀宗認爲，所謂的我就是緣起假立之法。佛陀已完全通達了包括“我”在內的一切內外、粗細緣起法，而凡夫只能了知非常有限的一部分名言假象，對于勝義的空性以及深廣的緣起法根本沒有能力了知，因爲凡夫的分別念有很大的局限，就像只能看到100米遠的望遠鏡根本看不到幾千萬公裏以外的世界一樣。所以，我們應該借助佛陀的“望遠鏡”來了知萬法的真相。在整個世間，真正能以甚深的緣起空性法門點亮衆生智慧明燈的就是釋迦牟尼佛，因此龍猛菩薩在本論的開篇和結尾，唯一以佛陀宣說了緣起正法而向佛陀頂禮。

　　能夠聽受中觀確實是前世的福報所致。世間有很多高等學校，但人們在這些院校中學到了什麼呢？無非是如何發財，如何擊敗對方……這些東西只能增長貪嗔癡，現在讀中學可能一年要花一萬元左右，讀叁四年高等院校下來花的錢就更多了，但學到的知識對自己的今生來世並沒有什麼真實的意義。而大家學習中觀則完全不同，不但不需要花這麼多錢，而且對自己的今生來世都有極大的利益。因此，值遇如此甚深法門的道友應該生起無比的歡喜心。不過有的人遇到比黃金還珍貴的中觀法門也覺得無所謂，以這樣的心態混下去，結果會怎樣也很難說。

　　庚二、(破依後際而安立之生等四見)：

　　我于未來世，爲作爲不作，

　　如是之見者，皆同過去世。

　　人我在未來世産生、不産生、二者兼具與二者皆非，這些見解和依過去世安立的見解一樣不成立。

　　對于我在未來的情況，有人認爲我在未來存在，有人認爲不存在，也有人認爲二者兼具或二者皆非。爲了打破這些邪見，龍猛菩薩在遮破了依靠過去世的四種邪見之後，繼續遮破依靠未來世的四種邪見。

　　人我在未來産生、不産生、二者兼具與二者皆非與依靠過去世的生等四見一樣不成立。如果人我在未來世存在，那它與現在的我是一體還是他體？如果人我在未來世不存在，那現在的我便失壞了，這跟順世外道的觀點一樣。前面的頌詞是在現在的我和過去的我之間觀察，這裏則是在現在的我和未來的我之間觀察，實際上觀察的方式與所得的結論是相同的。前面是：“過去世有我，是事不可得，過去世中我，不作今日我……”這裏是：“未來世有我，是事不可得，未來世中我，不作今日我……”

　　前面講過，說過去的我如何只是遮破他體我的存在，並不是要建立無二無別的一體，同樣，說未來的我如何也是如此。《釋迦牟尼佛廣傳》中經常有佛陀對衆生的授記，但這些授記並不是說未來與現在的補特伽羅是真實的一體，只不過是遮破他體的存在而已。

　　庚叁、(破依前際而安立之常等四見)分二：一、廣破；二、攝義。

　　辛一、(廣破)分四：一、破常有；二、破無常；叁、破二者兼具；四、破二者皆非。

　　壬一、(破常有)：

　　若天即是人，則墮于常邊。

　　天則爲無生，常法不生故。

　　如果天人即是人，就墮入了常邊，這樣一來，天也成了無生，因爲常法不生的緣故。

　　本頌開始遮破依靠前際的常等四種見解。對于前際的法，有些人認爲是常有的，有些人認爲是無常的，也有些人認爲是二者兼具或二者皆非的。至于對方是哪一個宗派，很多講義中都沒有明說。

　　“若天即是人，則墮于常邊。”如果天人就是前世的人，那天人與人都成了常有。很多信因果的人都認爲，“我”只有一個，只不過它在六道流轉中有不同的存在方式而已。比如，一個人通過修持善法轉生到了天界，以前他是人，後來成了天人，身份雖有變化，但人我是一個。佛經中有許多這樣的公案：一個人依靠善法獲得天界的果位以後，用天眼觀知自己前世是人，是因爲遇到了善知識後依靠修持善法才獲得了天人的果位。修行人也常說：“我在家的時候怎麼樣，出了家又如何……”他們不加分析地認爲原來的我就是現在的我。雖然和不承認前世後世的外道相比，承認在一個常有的人我的基礎上有善惡因果的觀點較爲賢善，但這樣的執著已經墮入常邊。

　　“天則爲無生，常法不生故。”是常有，天也就成了無生。爲什麼呢？因爲常法就像虛空一樣不存在任何變化，那前所未有的新生又如何安立呢？根本不可能安立。凡是生就應該依靠無常的因緣，有了因緣的聚合才可以生，否則就無法生。所以，如果是常法，天人就成了無生。

　　雖然在名言中可以說“我在家的時候怎麼怎麼”、“我前世是牦牛”、“我前世是商主”……但這只是未經觀察的說法而已，真正觀察時，這就有常的過失；是常有，也就不生；…

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