..續本文上一頁生住滅的法相之外再不用其他的法相了。

　　這是經部的觀點。(果仁巴大師在他的注疏中也說：這是經部的觀點，是他們對中觀宗的辯論。)對方用燈火的比喻說明有爲法之法相是實有的。燈可以照亮自己，也可以照亮他物；同樣的道理，一切有爲法的生可以自生，也可以生他法。

　　辰二、(斷除過失)分二：一、比喻不成立；二、意義不成立。

　　巳一、(比喻不成立)分二：一、除暗不成立而破；二、極其過分而破。

　　午一、(除暗不成立而破)分叁：一、驅除黑暗不成立；二、燈暗同時不成立；叁、燈暗不觸更不合理。

　　未一、(驅除黑暗不成立)：

　　燈中自無暗，住處亦無暗。

　　破暗乃名照，無暗則無照。

　　燈的自體中沒有黑暗，它的光明所及之處也沒有黑暗，只有破除黑暗才叫照，無暗可破也就沒有照了。

　　這裏我們破燈能遣除黑暗的比喻。燈的自體中不會有黑暗，因爲它是光明的本性；燈的光明安住的地方也不會有黑暗，因爲有了光明，黑暗不可能同時存在。在燈的自體和它的光明安住的地方都沒有黑暗，那能不能說照亮呢？不能這麼說。因爲只有在有黑暗的情況下，遣除了黑暗才叫照亮，根本沒有黑暗——自體及光明所處的地方都沒有黑暗，怎麼能說遣除黑暗呢？不能遣除黑暗，就不叫照亮。

　　所以，所謂遣除黑暗或者照亮，只是人們的一種說法，是人們無始以來的一種分別而已，並不能真實成立。

　　或許很多人還在疑惑：電燈爲什麼不能除暗？經堂裏有了電燈才能離開黑暗，這是它的功能，所以應該有遣除黑暗的現象。爲什麼龍猛菩薩要否認這些名言呢？

　　我們要知道名言是假立的，因爲六根並不是正量。如果眼耳鼻舌等是正量，那麼佛陀就不必宣說正量了。盡管我們看到了燈遣除黑暗，但這只能在名言中成立；真正去觀察的時候，所謂遣除黑暗是不成立的。

　　人們的認識往往與佛教相違，他們認爲不存在的前世後世、清淨刹土等，佛教卻認爲存在；但這些名言中存在的法在勝義中並不存在。不過，世人也並不是一味排斥佛教。雖然當我們學佛出家時，有些人認爲我們發瘋了；但當他們出現一些疾病、遇到一些災難的時候，就開始向佛教求保佑：“你們是不是有一種方法？能不能……”實際生活中這種現象屢見不鮮，他們首先認爲我們顛倒，待到自身利益受到損害實在無法解決的時候又來找我們。有些金剛道友也是這樣，沒出家以前根本不理解出家生活，認爲出家人都發瘋了，但後來他自己越來越苦，這才覺得出家生活並不像他們那樣苦，因爲出家人可以整天在佛法的熏陶中悠閑自在地生活。漸漸地，他們也能夠接受我們的“苦”，並且也知道原來是自己發瘋了。

　　爲什麼會有這些現象呢？因爲世人並不知道佛法的深奧意義，始終被顛倒的實執迷惑著，一旦有了一些切身體會，他們就不得不回過頭來審視自己的幼稚。

　　愚癡和邪見往往會導致盲目的排斥。如果已經皈依了叁寶，但自相續還是難以抑製地生起“這也不對、那也不對、佛經也不過如此”等邪見，那就非常可怕。所以，作爲佛教徒應依止善知識堅持聞思，這樣才能遣除自相續的邪見。否則，雖然形式上已經皈依了佛門，但內心並沒有真正的皈依。

　　那皈依的界限是什麼呢？喬美仁波切在《山法》中說：即使虔誠恭敬地祈禱、供養叁寶，但卻未解決自己即生的任何痛苦，此時仍然相信叁寶的加持力不可思議，知道一切痛苦是自己的業力所致而對叁寶不生絲毫邪見，這就是皈依的界限。所以，祈禱叁寶卻沒有起到明顯的作用，于是就懷疑叁寶沒有加持，這就說明皈依的界限還沒有達到。真正皈依叁寶的人無論遇到什麼違緣，他對叁寶不僅不會起任何邪念，而且還會把違緣轉變成修行的助緣，這說明皈依已經到量。

　　皈依以後還要發菩提心，那發心的界限是什麼呢？喬美仁波切在《山法》中說：不管任何衆生對自己散播謠言甚至殺害，也不對他生嗔，反而全力以赴給予幫助，進而發願乃至菩提果之間都要對他進行饒益，這就是發起菩提心的界限。很多人自認爲是大圓滿的瑜伽士，但當別人稍微說幾句謠言、作一點損害的時候，就拿起刀子要報複，這就說明他們連世俗菩提心還沒有生起。如果皈依和菩提心還沒有究竟，那其他的境界也難以生起，這一點大家一定要有清醒的認識。所以，我們應時常觀察，看別人無緣無故說自己的過失、害自己的時候能不能安忍？如果不但不嗔恨、不報仇，反而以今生來世乃至菩提果的一切善根回向于他，這就說明真的生起了菩提心。

　　未二、(燈暗同時不成立)：

　　此燈正生時，不能及于暗。

　　雲何燈生時，而能破于暗？

　　既然燈火剛剛産生的時候不能觸及黑暗，那燈火怎麼能破除黑暗呢？

　　對方認爲：雖然燈火剛剛産生時和黑暗同時存在，但就像兩個人打架，強的出現後，弱的就被趕走了；同樣的道理，燈火一産生，黑暗就被遣除了。

　　破曰：燈火剛剛産生的時候根本接觸不到黑暗，也可以說它見不到黑暗。因爲燈火一産生，黑暗就不在了。如果燈的光明一生起，哪怕在極短的時間裏和黑暗共存，也可以說它觸及到了黑暗，只有觸及到了黑暗才可以說破除黑暗。就像兩個人住到一起，勢力大的人讓弱者遷單，也是他們見了面以後的事。所以，說光明遣除了黑暗，一定要有一個接觸才可以。但光明和黑暗是互不並存的相違，光明一生起，黑暗當下就隱匿了。碰也沒碰著，怎麼能說遣除它呢？就像柱子打敗了石女兒一樣，說有遣除了無，這是不合理的。所以，在實際意義上遣除是不成立的。

　　我拿著燈照亮屋子，在未經觀察的情況下，可以認爲這是遣除了黑暗。但這只是由串習力所導致的一種實執，是一種迷亂。以中觀的道理來觀察它乃至世間的一切所作所爲，其實都是具有欺惑性的。我們相信眼耳鼻舌的見聞覺知，相信我們所想到的，但都被欺惑了。現在我們以理觀察以後，知道以前的快樂和痛苦都是不真實的，乃至現在的種種名言也都根本不成立。其實我們的生活就是在做夢。夢裏既有光明也有黑暗，迷亂的意識顯現了這些，像清醒的時候一樣，我們當時也這樣執著，認爲光明遣除了黑暗。但對一個醒覺的人來講，他知道這都是迷亂的夢的顯現，夢裏面雖有能遣和所遣，但畢竟不存在。

　　所以，我們對這些道理應該有一個深刻的認識。只有這樣，才會對心的本體有所認識，才會對大慈大悲的佛陀以及高僧大德們的教言生起不共的信心。

　　未叁、(燈暗不觸更不合理)：

　　燈若未及暗，而能破暗者。

　　燈在于此間，則破一切暗。

　　如果燈火未觸及黑暗也能破暗，那麼此間的燈火就可以破除一切世間的黑暗。

　　對方認爲：燈火雖然未觸及黑暗，但還是可以遣除它。

　　如果燈火不接觸黑暗也能遣除黑暗，那我們小小屋子裏的這盞燈應該能遣除世間的所有黑暗。爲什麼呢？因爲“不接觸”的情況是一樣的，屋子裏的燈“不接觸”屋子裏的黑暗，它破暗了；那麼這盞燈“不接觸”整個世間的黑暗，它也應該能破一切暗。如果說破暗是有條件的，只是能力所及的黑暗它能夠破除，無法遣除整個世界的黑暗。那我們以能立等同所立的因也可以破除。

　　所以，如果對方說不接觸也可以破暗，那我們只要會用應成派的寶劍，就可以砍斷對方愚癡的頭顱，遣除他的邪見。

　　午二、(極其過分而破)：

　　若燈能自照，亦能照于彼。

　　暗亦應自暗，亦能暗于彼。

　　如果燈既能照亮自己，也能照亮他物，那麼黑暗也應該能既暗蔽自己，又暗蔽他物。

　　燈的特點是照亮，黑暗的特點是暗蔽。如果對方的觀點成立，燈的確能照亮自己、照亮他法，那麼黑暗也應該能遮蔽自己、遮蔽他法。如果黑暗真的把自己遮蔽了，那我們就見不到黑暗，因爲所謂遮蔽就是使事物看不見。自己能遮蔽自己，也就沒有黑暗了。沒有黑暗，晚上就不用拿電筒了。這是對方的過失。

　　如果對方說其他的法可以遮蔽，但黑暗本身卻不能遮蔽，那我們用中觀應成派的叁大不共因進行破斥，對方就無話可說。

　　以上破了經部宗的燈喻，下面破意義。

　　巳二、(意義不成立)分二：一、自生非理；二、他生非理。

　　午一、(自生非理)：

　　此生若未生，雲何能自生？

　　若生已自生，生已何用生？

　　這個生法如果還沒有産生，怎麼能自生呢？如果它已經生了，既然生了，又何必再生呢？

　　對方說生法可以自生也可以生他，還舉了個燈自照照他的比喻。前面我們破了比喻，現在破意義。破意義當中先破自生。

　　破自生的時候，我們從兩個時間狀態上來觀察。比如柱子的生法，它是未生的自生？還是已生的自生？“此生若未生，雲何能自生”，如果這個生法還沒有産生，本體還沒有成立，那怎麼能自己産生自己呢？第一刹那的本體都不成立——還沒有自己，怎麼能自己生自己呢？就好像說石女兒生石女兒，世人聽了也覺得是鬧笑話，所以不合理。第二個方面，“若生已自生，生已何用生”，如果生法已經自生了，那麼生完了再生，這就有很大的矛盾，生了又何必再生呢？比如柱子的本體已經形成了，還需不需要再次形成呢？沒有必要。如果本體已經形成了還要再去産生它，就會有兒子生了再生、青稞的芽生了再生等無窮以及無意義的過失。所以，已經生了自生也不合理。

　　午二、(他生非理)分二：一、觀察叁時而破；二、觀察生有無其他生而破。

　　未一、(觀察叁時而破)分叁：一、總破叁時生；二、別破正生生；叁、破緣起不合理之說。

　　申一、(總破叁時生)：

　　生非生已生，亦非未生生，

　　生時亦不生。去來中已答。

　　生法不能生已生的法，不能生未生的法，也不能生正生的法，這個道理去來品中已經作了回答。

　　在前喻中，對方說燈可以照亮自己，也可以照亮瓶子、柱子等其他的法。這個比喻表示什麼呢？它表示一切有爲法的生不但可以自生，還可以生他。剛才我們破了自生，現在破生他。

　　我們用叁個時間來觀察。你們所謂的生他，所生的是過去的、未來的還是現在的法？如果是過去的法，“生非生已生”，…

《中論講記 上》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…