..續本文上一頁力而連在一起。《釋迦佛廣傳》中也有記載：世尊與提婆達多在過去世中，曾一起轉生爲共命鳥，他們的身體連在一起，頭不相同。據說泰國就有一對二十幾歲的連體女孩，她們小時候一起生活還可以。但長大以後，兩人都非常苦惱，因爲性格不同，愛好也不同，所以經常發生摩擦，比如到了晚上，一個想睡一個不想睡等等。後來二人都表示：“我們甯可死，也不願再這樣生活下去了！”經二人一再要求，醫生爲她們做了分離手術，但手術之後二人都死了。此外，一個人斷了頭還能不能活呢？一般來說是不能活的，但《前世今生論》中也引用過一個公案，說六世達賴喇嘛倉央嘉措就見過一個斷頭人，雖然他的頭已經斷了叁年，但卻一直活著。這也說明衆生的業力確實不可思議。
學習了以上兩個頌詞，我們知道有實法與無實法都無有滅。通常我們認爲滅法存在，不是有實法滅，就是無實法滅，但這只是我們的分別念，實際並不存在。滅法不存在，並非在觀察以後，有的變成了沒有，而是它本來就沒有。如佛經雲：“不生不滅。”其中“不滅”，就是指一切萬法本不存在，所以說不滅，並不是指觀察之後的結果。全知無垢光尊者亦雲：“觀察之時皆無有，如是未察時亦無。”意思是說，我們在如理觀察時，一切萬法的確不存在；其實在未觀察時，也同樣不存在。
我們來到這個世間，一直不能了知這個道理。不管年輕人、老年人，因爲受過各種邪說的教育，所以總是將不存在的法認爲存在，存在的法認爲不存在，具有這樣的顛倒邪執。學了中觀以後，我們應該樹立正見。
寅六、(觀察自滅他滅而破)：
法不自相滅，他相亦不滅，
如自相不生，他相亦不生。
諸法不能以自相滅，也不能以他相而滅，就如諸法不能自相生，也不能他相生一樣。
假如一切法有滅，則或以自滅，或以他滅。所謂自滅，即自己壞滅自己，比如人的自殺，或者事物的自然毀壞；所謂他滅，即由他法而壞滅，比如人的他殺，或者事物被他法所摧毀。然而，所謂自滅他滅都是未經觀察的說法，其實並不存在真實的滅。
首先，自滅不成立。因爲自己只有一個本體，不能成立能滅所滅，沒有能滅所滅就不能成立滅法；如果出現能滅所滅兩個法，又與一法相違。此外，若有自滅，那自己也能對自己起作用，如寶劍鋒自割，指尖自觸，舌頭自舔，眼根自見等等，很多自作用的過失就會出現。因此，自滅無法成立。
其次，他滅也不成立。如果有爲法以滅法而滅，而滅法又需要滅法，如是則有無窮的過失；若滅法不需要滅法，那滅法就成了無爲法。如果有爲法以其他的法而滅，比如說瓶子以鐵錘來滅，那當瓶子未被鐵錘摧毀前，它是否成了虛空一般的常住無爲法呢？顯然不可能，因爲它是無常的，是刹那滅的。所謂鐵錘摧毀瓶子，只是終止了它的相續，創造了碎片，並未真實毀滅瓶子。因此，所謂他滅也不成立。既然無有自滅他滅，就說明滅不成立，這如同無有自生他生的道理一樣。
以上抉擇了無有生住滅。此時有實宗又疑惑地問：沒有生住滅則沒有有爲法，那你們中觀宗對萬事萬物的存在如何抉擇？中觀宗回答：在觀察勝義谛時，不要說生住滅，連生住滅的事相本體也不存在，乃至不存在也不存在，總之，萬法皆遠離一切戲論；而在名言中，我們承認如夢如幻的生住滅，以及一切有爲法的存在，雖然它的本體是空，但在衆生面前的迷亂顯現依然存在。由此可見，由于中觀宗在抉擇勝義中無芝麻許實質性的同時，也承認世俗中的無欺顯現，所以沒有任何過失。
本品依靠諸多理證，以總破、別破的方式對有爲法的法相進行了觀察，相信很多道友會有一些深入的體會。爲什麼這裏對有爲法的分析這麼細致呢？因爲一般衆生都認爲有爲法存在，而對無爲法的存在，幾乎沒有什麼執著。正是對有爲法自性的執著，導致了人們對實相的迷惑。而這一法我執産生的根本來源，就是對一切有爲法的強烈實執。我們以上述理證觀察以後，就會對生住滅不存在之理深信不疑；以生住滅不存在，又會了知它們所表示的事相有爲法也不存在，這樣就可以破除這種執著。因此我想，只要我們如理抉擇，一定會在自相續中生起定解。當然，這種定解需要你在聽聞以後再再思維，沒有思維，任何定解都是不會生起的。
癸二、(以此能破事相有爲法)：
生住滅不成，故無有有爲。
由于生住滅叁法相不成立，所以事相有爲法也不存在。
生住滅是有爲法的法相，有爲法是事相。前文我們以較廣的方式抉擇了生、住、滅不存在，此處則歸結遮破有爲法：既然生住滅不成立，那麼有爲法也無法成立，沒有法相豈能有事相？就如沒有石女兒的不共特法，自然無法安立石女兒一樣。對于有爲法的認識，小乘宗以無常遮破了常有的邪執，其實無常即是生住滅的本性。《阿含經》雲：“諸行無常，是生滅法。”然而，雖然他們承許無常，卻仍未擺脫實有的執著，並試圖以生住滅成立有爲法的存在。但當中觀宗以勝義理論遮破生住滅以後，也就遮破了無常，並徹底破除了他們對有爲法的實有執著。
對于生住滅的遮破，在《七十空性論》、《中觀四百論》等論典中也有闡述，大家可以參閱。在了達了生住滅不存在以後，則可以切實體會到，一切有爲法不存在。
壬二、(遮破無爲法)：
有爲法無故，何得有無爲？
既然有爲法不存在，那又如何會有無爲法呢？
對方認爲：有爲法存在，以無爲法存在的緣故。
按《俱舍論》觀點，無爲法有叁種：抉擇滅、非抉擇滅、虛空。而按照《大乘阿毗達磨集論》的觀點，無爲法有八種：善法真如、不善法真如、無記法真如、虛空、非抉擇滅、抉擇滅、不動、想受滅。
一般而言，對方將滅谛(抉擇滅)涅槃叫作無爲法，認爲它是一種不空的法。然而我們觀察這一無爲法，其實它是依有爲法而建立的，既然有爲法不存在，那無爲法也根本不可能存在。因爲互相觀待的法，當一者不存在時，另一者也無法存在，就如有和無，瓶不存在，無瓶也不存在，或者此和彼，此岸不存在，彼岸也不存在等等。因此，觀待有爲法而建立的無爲法是不成立的。此外，對方所謂的涅槃，其實並未離開有、無、二俱、二非四邊。但涅槃並不是有實法，若涅槃是有實，那麼它雖名無爲，也仍落入有爲法的範疇，如本論《觀涅槃品》雲：“若涅槃是有，涅槃即有爲。”涅槃也不是無實法，如本論又雲：“涅槃若非有，無實亦不成。”如果認爲涅槃是二俱的法，也不合理，因爲究竟涅槃是不住有無的大無爲法，有無二俱則成了有爲法，如本論雲：“涅槃名無爲，有無是有爲。”涅槃也不是有無二非的本體，如論雲：“分別非有無，如是名涅槃。若有無成者，非有非無成。”因此，所謂的涅槃無爲是離開四邊的大空性。
全知果仁巴在他的《中論注疏》中說過：現在藏地有人把唯識宗的觀點認爲是中觀的究竟觀點，他們認爲實有的法界無爲法就是中觀的究竟見，這是值得深思的。果仁巴大師是在表達他對覺囊派某些論師的不滿，因爲某些覺囊派論師認爲無爲法本體永恒存在。不僅在藏地雪域，現在漢地的某些法師，也認爲究竟的無爲法是一種實有存在。雖然他們口頭上說在弘揚玄奘大師、窺基法師的唯識宗，並推自己是所有宗派中至高無上的宗派，但實際情況是，他們並不了解佛陀二轉*輪的意義，自己已落入了一種實有耽著之中。如果看到龍猛菩薩這一偈，他們該如何解釋呢？是要否認龍猛菩薩，在實相中建立一個不空的法嗎？那如來的《般若經》又如何解釋呢？雖然果仁巴大師駁斥了覺囊派的觀點，但他肯定清楚，覺囊派的究竟觀點並非如是。因此我覺得，真正要深思的，是漢地一些承許無爲法不空的有相宗。
壬叁、(遮止與聖教相違)：
如幻亦如夢，如乾闼婆城。
所說生住滅，其相亦如是。
就如幻化、夢境、乾闼婆城一樣虛假不實，所謂的生住滅，其相也是如此。
對方認爲：你們說生住滅不存在，這與教證相違，如《大雲經》雲：“諸比丘，有爲法有生、有滅，亦有自住法往他法之轉變。”因此，說生住滅空，不是與教證相違了嗎？
《大雲經》及其他相關大小乘經典中，的確宣說了一切有爲法存在生住滅，這一點我們不否認。但這是了義還是不了義呢？不了義。爲什麼呢？因爲佛陀針對不能直接趨入實相的衆生，才宣講了生住滅叁相，而就二、叁轉*輪的了義觀點而言，生住滅是不成立的。此處單從了義空性來看，生住滅並不存在；說有生住滅時，就是說名言中在衆生面前存在一種迷亂幻現。
經論中多以比喻宣說有爲法的相狀，而本頌則針對生、住、滅，分別宣說了如幻、如夢、如乾闼婆城。一切法本來無生，如咒師所幻化的象、馬，或銀幕上的人、物等，其實沒有真實的本體。一切法本來無住，如夢中所享受的色聲香味觸等外境，並無一法能夠真實成立。一切法本來無滅，如乾闼婆城，乾闼婆城也叫尋香城，是由乾闼婆神在開闊的沙漠或海洋上空所顯現的一種城市，它沒有真實，但顯現存在。這種現象現代人也經常見到，人們叫它海市蜃樓。科學家對此覺得稀奇，但他們解釋成陽光與水蒸氣的融合現象：當水蒸氣上升，與反射的陽光交會時，中間便顯現各種相狀。但這種解釋，恐怕連他們自己也難以信受，因爲這些顯現很複雜且並非雜亂無章。以前就有這樣的報道：海洋上首先現起雲霧，一般呈灰色，沒有彩色。然後雲霧顯現爲城市，城市裏有高樓、平房；平房上有煙囪，煙囪裏冒出一縷縷的煙；底下有街道，街道上有轎車……這些現象的確很奇特。科學的解釋顯然不合理。總之，滅相就如這海市蜃樓、空中樓閣一般。以上對應一切法無生、無住、無滅，宣說了叁個比喻，以此便可了知生住滅的本體。
關于這叁個比喻，其他經論中也經常使用，《金剛經》雲：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”《中觀四百論》雲：“諸法如火輪，變化夢幻事。”《六十正理論》雲：“…
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