..續本文上一頁是趨入燃燒的狀態，那麼它只能是未燃。既然是未燃，那時只有未燃燒的薪柴，哪裏有燃與可燃呢？
《中論釋·善解龍樹密意莊嚴論》則直接抉擇火無法燃燒正在燃燒的木柴。論雲：“如果所謂的“正在燃燒”是指木柴舍棄了原有的實體而變成火，則除了火以外沒有其他的(木柴)。如果是指木柴並未舍棄原有的實體而是(以實有異體的方式)住于火中，那麼火又如何能使木柴燃燒呢？它們相互之間並沒有關聯，成了互不觀待的他體。如同東方的火與西方的木柴一般。”
醜二、(以未接觸而破)分二：一、發太過；二、破離過之答複。
寅一、(發太過)：
若異則不至，不至則不燒，
不燒則不滅，不滅則常住。
如果火與木柴爲異體則無法接觸，不接觸則不能燃燒，不燃燒則不會有滅，火不滅則成了常住之法。
如果木柴和火是完全如瓶、柱一樣的異體，那它們就不能“至”。“至”的意思是接觸。《入菩薩行論》雲：“不入則無合，無合則不遇。”由于互異的根塵與境塵無法互入故不能相合，不能相合則不能接觸。同樣的道理，由于火與木柴互爲異體，所以二者的微塵不能互入，不入也就不能相合，不相合也就不會有真實接觸。沒有接觸則不能燃燒，沒有燃燒則不能因木柴的窮盡而使火熄滅，沒有滅盡火就成了常住。但這是不合理的。因爲火隨因緣而生滅是無欺的現量，若有常住的火則違背現量。
以上抉擇了燃可燃不成立，不僅如此一切觀待的法在以智慧分析時都將被抉擇爲空性。關于證悟空性的方式，全知麥彭仁波切在《定解寶燈論》中說：“然而顯宗雙運義，依靠觀察而抉擇，密宗以自親體驗，成立自之覺性界。”所以，不管是顯宗還是密宗，都必須通達心的本體是空性，否則不會有解脫。因爲衆生束縛于輪回的根本就是執著，而不依空性則無法斷掉執著，也就無法解脫。
實際上燃可燃等法都依六根而建立，全是假的。《叁摩地王經》雲：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若諸根是量，聖道複益誰？”但現在有些佛教徒卻不是這樣，他們總是“今天我看見了什麼，聽見了什麼……”好像學佛的目的就是這個。但這些並不重要。肉眼看到了什麼，肉耳聽到了什麼……這些都不可靠，因爲它們只是迷亂的幻覺而已。聽說有些學密的人整天都講一些奇奇怪怪的事：“我夢見了什麼什麼，我看見了什麼什麼……”總是耽著在見聞上，這也是未樹立正見的標志。當然，無上密法也有一些竅訣引導，比如觀明點、光、佛像等，但這必須建立在通達本來清淨的基礎上。如果未能通達心的本來空性，那麼觀明點、光、佛像等都成了空中樓閣。空性是一切修行之基，修行人打好這一基礎相當重要。
寅二、(破離過之答複)分二：一、對方之答；二、破彼之答。
卯一、(對方之答)：
燃與可燃異，而能至可燃。
如此至彼人，彼人至此人。
能燃的火與可燃的木柴雖是異體，但火仍能接觸木柴。就如此人可以接觸彼人，彼人也可以接觸此人一樣。
對方回答：火和木柴是異體則不能接觸的說法不合理。燃與可燃雖是異體但可以接觸，世間名言中就有“男人接觸女人，女人接觸男人”的說法；戒律中也有出家人不能接觸異性身體的規定，既然有此說法與規定就說明肯定存在接觸。因此，異體的火接觸木柴並非不成立。
“如此至彼人，彼人至此人”這兩句，藏譯本爲“男人至女人，女人至男人”，波羅頗蜜多羅所譯的《般若燈論釋》中爲“如女至丈夫，如丈夫至女。”由此可見，《般若燈論釋》的譯文與藏文比較接近。如果大家覺得鸠摩羅什大師的譯文比較難懂，也可以看我依藏文版本所翻譯的譯文，還可以參閱清辯論師的《般若燈論釋》。這樣就比較容易理解。
卯二、(破彼之答)：
若謂燃可燃，二俱相離者。
如是燃則能，至于彼可燃。
如果說能燃的火與可燃的木柴二者是互不觀待、彼此相離的他體，則可以說火能夠接觸木柴。
燃可燃與男人女人並不相同的。我們也承認男人女人是互不觀待的他體；但火和木柴卻必須互相觀待，沒有火則不會有木柴，沒有木柴也不會有火。因此，對方的比喻不成立。如果說燃可燃與男人女人一樣是互不觀待的異體存在，那麼說燃能接觸可燃也是可以的，但實際上火與木柴必須互相觀待，與男人女人的比喻不同。
月稱論師的《顯句論》與清辯論師的《般若燈論釋》都采用了上面的方式進行破斥。雖然頌詞未直接遮破，但指出男人女人與燃可燃的不同之後，即可了知喻義不符，由此也就遣除了“接觸”的可能。
癸二、(破彼之能立)分二：一、破觀待之能立；二、破現量之能立。
子一、(破觀待之能立)分四：一、破前後之觀待；二、破同時之觀待；叁、破成與不成之觀待；四、攝義。
醜一、(破前後之觀待)分二：一、反問；二、正破。
寅一、(反問)：
若因可燃燃，因燃有可燃，
先定有何法，而有燃可燃？
如果說依可燃的木柴而有能燃的火，依能燃的火而有可燃的木柴，那麼請問：首先必定有何法，才能成立互相觀待的燃與可燃呢？
對方認爲：正因爲火與木柴互相觀待，所以二者應爲實有，因爲凡是觀待的法必定實有。
中觀宗反問：既然依木柴而有火，依火而有木柴，那麼木柴與火誰先存在才能成立燃與可燃呢？
寅二、(正破)：
若因可燃燃，則燃成複成。
是爲可燃中，則爲無有燃。
如果說依可燃的木柴而有能燃的火，那就有燃再次成立或可燃中沒有燃的過失。
多數人認爲依可燃的木柴才有能燃的火，比如中午做飯就是先准備牛糞然後才點火。如果先有火，再准備牛糞又有何用呢？
中觀宗問：在可燃的木柴存在時是否有能燃之火？如果已經有火，那當依可燃的木柴再次成立火時，則有重複成立的過失。如果沒有火，那可燃的木柴是如何成立的呢？如果說不依火也能成立可燃，那便有可燃中無燃的過失。因此，不論可燃的木柴之前有火無火，都無法成立燃依可燃而生。
此外，當可燃成立時，它是有實法；此時燃尚未成立，是無實法。無實法能否依有實法而成立呢？當然不能。即使有叁卡車木柴堆在那裏，也不能依它們産生一個火星。因此，實有的可燃産生燃無法成立。
本品通過抉擇燃與可燃遮破了觀待關系，這是強有力摧破實執的方法。世間到處是觀待的法，但這些觀待法只是一種假立，並無真實本體，本品對此問題分析得非常細致。如果有人問：《中論》哪一品對遮破觀待講得最細？我們可以說第十品。所以，大家應當精進觀察，再再串習，不要在一些瑣事上分心太多。藏人很喜歡堆一些木柴在門口，特別是覺姆總是堆很多樹丫。但有人看不慣這些行爲：堆這麼多木柴是不是要燒自己的屍體？上師如意寶也批評過：你們整天堆很多樹丫有什麼用呢……因此我們要知道，看上去並非無義的事情，對修行人來說可能毫無實義。
醜二、(破同時之觀待)：
若法因待成，是法還成待，
若所待可成，待何成何法？
如果一法因所觀待而成立，那麼該法同樣成爲所觀待之法，如果所觀待的法自性有，那到底觀待何法而成立何法呢？
對方回辯道：此二者並非以前後次序成立，而是在觀待木柴成立火的同時，木柴也觀待火而成立，也就是說，二者同時互相觀待而成立。
如果火觀待木柴而成立，那麼火也成了所觀待之法，也就是說木柴也要觀待火才能成立。如果木柴自性有則可以說火觀待它而成立，但因木柴也要觀待火才能成立，所以其自體不成，既無自體火又如何能觀待它而成立呢？同樣，木柴要觀待火而成立，其本身也成爲火的所觀待之處。如果火自性有則可以說木柴觀待火而有，但火也要觀待木柴，所以其自體不成，沒有火的自體木柴如何觀待它而成立呢？因此，到底是誰觀待誰而成立呢？
直接觀察可知，同時成立的火和木柴並無觀待。首先，火不觀待木柴，因爲二者同時存在。當木柴第一刹那成立時，火也同時成立，此時是否需要再拿木柴生火呢？當然不需要。其次，木柴也不觀待火。正在燃燒的木柴在火成立的同時已成立了自本體，既然如此，它就不再需要觀待火來成立自己。因此，同時成立的火和木柴不論以誰爲能觀待、誰爲所觀待，都不能成立觀待。既不成立觀待，二者的本體也就無法成立。
對于上述道理有一個非常好的例子可以說明：兩人坐船過河，船只壞了，兩人都落入水中，他們誰都沒法自救，又如何救他呢？兩人最終都沈溺在水裏。同樣，所觀待法與能觀待的法二者本應相依而有，奈何誰都不能首先成立，所以到底誰能觀待誰而成立呢？另外，以牛角爲喻也可以說明同時的法無須觀待。牛的兩只角都單獨成立，各自安住于自己的位置上，它們是否觀待而有呢？當然不是，因爲不論它們的産生還是存在，都不需要觀待對方。因此，同時存在的法無需觀待。
人們平時經常說這邊那邊、好人壞人、是非、長短等等，認爲這是同時觀待的法。但實際上，這只是分別念安立的假相。未經觀察時，就像夢中的水喝了也能解渴一樣，根識面前的這些迷亂顯現也能起到作用。但真實觀察時，一切安立都成了空性。
醜叁、(破成與不成之觀待)：
若法有待成，未成雲何待？
若成已有待，成已何用待？
如果一法觀待他法而成，那它的本體是否成立？若尚未成立，如何觀待？若已經成立，何用觀待？
對方認爲火和木柴互相觀待而有。破曰：是成立的火觀待木柴而有還是未成立的火觀待木柴而有？如果火尚未成立，如石女兒一樣是無實法，那它如何觀待呢？觀待任何法也不可能現前火的本體。如果火已經成立，那何必要觀待呢？觀待木柴是爲了産生火，既然火已經有了就沒必要再觀待了。同樣的道理木柴也不觀待火：木柴若未成立則無法觀待，若木柴已經成立則不必觀待。因此，火和木柴互相觀待而有的觀點不合理。
醜四、(攝義)：
因可燃無燃，不因亦無燃。
因燃無可燃，不因無可燃。
依可燃無有燃，不依可燃也無有燃；依燃無有可燃，不依燃也無…
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