..續本文上一頁是停留在單空的見解上，並未通達如來的究竟密意。所以，對于這其中的要點大家一定要清楚。當然，在修行和講經說法時把單空作爲必要的途徑，這也沒什麼不可以，但千萬不要把顯密最究竟的見解理解爲單空，否則就成了佛陀也無法度化的衆生。所以大家要將這個偈頌牢記在心。
當然，只有在抉擇勝義谛時才能使用勝義理證遮破一切，在抉擇名言谛時則應隨順世間共稱保留如幻顯現，否則叁世因果、前世後世、叁寶四谛等都將歸于虛無，這樣就會墮入可怕的斷見。我看過漢地某些學者的著作，他們似乎並不清楚《中觀根本慧論》的基本意義，連名言的善惡也全部否認，這是非常大的錯誤！
庚二、(以教證總結)：
《般若波羅蜜經》雲：“佛告極勇猛菩薩言：“善男子，彼一切法從顛倒起，不實無所有，虛妄不如實。極勇猛，若有人行一法者，此顛倒行不如實行。””
《梵王所問經》雲：“世間愚人執著諸谛，此法非實亦非虛妄。”
《寶雲經》雲：“諸法不生亦無來，無有滅亡亦無老，此乃人獅子之說，千百衆生證此理。”
經雲：“諸比丘，勝義谛乃唯一真如，無欺之法即爲涅槃，諸行乃爲欺惑之法。”
《中觀根本慧論·觀行品》傳講圓滿
十四、觀和合品
己二、(破彼之能立)分叁：一、破有實法之作用接觸；二、破因緣之能生；叁、破暫時縛解。
本品觀察和合。這裏的和合可以理解爲接觸。有實宗認爲，有實法彼此有和合接觸的作用，所以有實法有自性。但和合接觸本身並不成立，《妙力伏經》亦雲：“色法無有離合……”既然無有接觸，那有實法的自性就無法成立。
庚一、(破有實法之作用接觸——觀和合品)分二：一、以理證廣說；二、以教證總結。
辛一、(以理證廣說)分叁：一、略說；二、廣說；叁、攝義。
壬一、(略說)分二：一、見等接觸不成立；二、染等接觸不成立。
癸一、(見等接觸不成立)：
見可見見者，是叁各異方，
如是叁法異，終無有合時。
見、可見、見者叁法各處異方，由于這叁法互爲異體，所以終究無有接觸之時。
“見”是指能見的眼根，“可見”是指所見的色法，“見者”是指眼識。對方認爲：有實法之間可以接觸，所以有實法存在。比如眼根、眼識、色法叁者可以接觸，所以它們有自性。
破曰：這叁個法明明是異體的法，怎麼能接觸呢？《般若燈論釋》雲：“見與可見及彼見者，二二相望更互不合，又一切不合。”叁法中，兩兩沒有接觸，叁者也無有接觸。我們先觀察眼根與色法及眼識有無接觸：首先，眼根與色法不能接觸，因爲眼根不會跑到色法上去，色法也不會跑到眼睛裏來，既然彼此不能融入一體，就不能接觸。(眼睛離色法近一點就看得見，離遠了就看不見，這只不過是一種緣起，並不能證明根境之間有接觸。)再者，眼根與眼識也不能接觸，雖然《俱舍論》認爲眼根有生識的功用，但它畢竟是色法的體性，色、識如何接觸？《入行論·智慧品》雲：“意識無色身，遇境不應理。”因此，眼根與色法及眼識都無接觸。同理，色法與眼根、眼識不能接觸，眼識與色法、眼根也不能接觸。
由此可見，名言中根境識叁者的和合接觸只是一種假立，真正的接觸並不成立。比如叁個人坐在一起，這有接觸嗎？沒有。爲什麼呢？因爲，從粗大色法直至無分微塵之間始終無有融入的機會，所以他們永遠也不能接觸。
癸二、(染等接觸不成立)：
染與于可染，染者亦複然。
余入余煩惱，皆亦複如是。
貪心所與所貪的對境以及染者心王也無法接觸；眼根、色法以外的其余十入、貪以外的其余煩惱也是如此。
前一頌抉擇了眼根見色時根境識叁者沒有接觸，本頌進一步說明染等接觸亦不成立。
染即貪心所，可染即所貪執的對境——人和物，染者即貪心所染的心王，這叁者也無有接觸。兩兩觀察：首先，貪心所與貪境不能接觸。雖然人們經常說：我對某人生了貪心，我對某事物生了貪心……但實際上外在貪境與內在貪心從未産生過任何關系，因爲二者從來就沒有接觸過，若未接觸也有關系，那東山與西山也應彼此相關了。其次，貪心所與心王也不能接觸，因爲不管它們是同時生還是次第生二者都無法接觸。同理，心王與貪心所一樣也不能與貪境接觸。既然兩兩不能接觸，那麼叁者之間也必定不會接觸。
“余入余煩惱，皆亦複如是。”“余入”即十二入(十二處)中眼色之外的其余十入，包括耳鼻等五根、聲香等五境。這些法與眼根、色法、眼識相同無論是兩兩之間還是叁者都不存在接觸。“余煩惱”即貪心之外的嗔、癡、嫉妒、傲慢等八萬四千煩惱。這些煩惱與心王及外境異方而住，何曾有過接觸？
我們知道，內道共許因緣聚合産生萬法，那實際上它們是否有接觸呢？沒有。因此，在真實義中不應當執著因緣聚合産生萬法。
壬二、(廣說)分二：一、不成他法而無接觸；二、無自他之接觸。
癸一、(不成他法而無接觸)分叁：一、以推理說明；二、以此理類推他法；叁、建立宗法。
子一、(以推理說明)：
異法當有合，見等無有異，
異相不成故，見等雲何合？
異體的法當然可以有接觸，但見等諸法並不成立爲異體，既然異相不成立，那麼見等諸法如何接觸呢？
上兩頌抉擇了縱然是異體的法也不能接觸，從本頌開始抉擇異體不成立故不能接觸。
異體即毫不相幹的他體法，如瓶子與柱子、氆氇與冰片等等。異體是成立接觸的前提，如果兩個法是異體，則可以說它們有接觸。那見等諸法是否爲獨自成立的異體呢？顯然不是，它們要彼此觀待才能成立：沒有見者，可見如何安立？沒有可見，見又如何安立？沒有見，又如何安立見者？由此可見見等叁法的異相不成立，沒有異相就不會有接觸。既然異體並不成立，那爲何還說“異法當有合”呢？這只是一種假設，其實並不存在異體會有接觸的過失，前面已作了觀察。
說瓶子、柱子等異體法有合，是因爲名言中只有異體法才可接觸。而見等叁法並非瓶柱那樣獨自成立，故它們不成爲異體，所以它們不能接觸。以論式說明即：見等叁法異相不成立，互相觀待故；見等接觸不成立，異相不成故。
子二、(以此理類推他法)：
非但可見等，異相不可得。
所有一切法，皆亦無異相。
不但可見、見、見者叁法無有異相可得，所有一切萬法也都無法成立異相。
從前面各品的科判來看，本科判似乎應放在品末，即在遮破見等法的接觸之後類推一切法無有接觸。但這一頌的內容並非以“異相不成”類推一切法無有接觸，而是以“互相觀待”類推一切法皆無異相，再加上印藏許多注疏也都如是安立，所以本科判的位置非常恰當。
以勝義量觀察時，由于諸法皆需觀待他緣才能成立，所以非但見、可見、見者不成異相，乃至十二處、八萬四千煩惱等內外諸法皆無異相可得。
前面說瓶與柱是異體，是從它們彼此不需觀待的角度而言的，而從瓶柱各自的角度來看仍要觀待因緣才能建立，所以瓶柱也沒有自性，既然沒有自性也就不會有異相。
表面上看山上的樹獨自而立，並不像東、西等概念那樣需要互相觀待，但詳細觀察就會知道，樹要依托大地靠樹根吸收肥料和水份而得到滋養，因此，山上的樹也是依靠因緣而生的。同樣，城市的高樓大廈、山間的泉水都要觀待因緣即依靠其他的法才能成立。既然一切觀待因緣之法都無自性，所以也就無有異相。
在任何一個有法的本體上都可以抉擇中觀正見。比如，我們每天都說柱子、瓶子，這並不是因爲柱子可以撐梁、瓶子可以喝水，而是因爲它們可以代表萬法，所以只要依靠瓶柱等個別法，就可以在自相續中生起中觀的見解。
子叁、(建立宗法)分二：一、互相觀待故異體不合理；二、無異體總相故異體不合理。
醜一、(互相觀待故異體不合理)分二：一、觀待之異體不成立；二、不觀待之異體不成立。
寅一、(觀待之異體不成立)：
異因異有異，異離異無異。
若法所因出，是法不異因。
依靠他法才有異體，離開他法則不成爲異體，因此，若法依因法而生，那麼該法就不可能異于因法。
“異因異有異”，某法一定要依靠所觀待的他法才能成爲異體，比如瓶子和柱子，瓶子要成爲異體，必須依靠柱子。爲什麼呢？因爲，要成立瓶子與柱子有異，這不可能單單憑瓶子自身而必須依靠柱子這一異體法才能建立。頌詞中的第一個“異”是指像瓶子那樣的異體法，第二個“異”是指所觀待的柱子那樣的異體，最後一個“異”是指瓶子依靠柱子成爲異體。“異離異無異”，某法離開了它所觀待的異體則不成爲異體。比如，瓶子離開了柱子也就無從安立異體的名言了。上一句指出異體需要觀待才能成立，這一句進一步指出沒有觀待則不會有異體。這兩句在清辯論師的《般若燈論釋》中是：“異與異爲緣，離異無有異。”意思完全相同，都指出了互相觀待是異體成立的前提。
異體需要觀待，但觀待恰恰不能成立獨立自主的異體，也就是說，瓶子觀待柱子才成爲異體，所以這樣的異體根本無有自性。爲什麼呢？“若法所因出，是法不異因。”任何法若從因緣而生，這個法就不會有異于因法的異體自性，因爲自性的異體並不需要觀待他法。
這一推理方法可能有的人反應不過來，但仔細想一想也很簡單：這裏的“異體”是一個具體的概念，當異體要在瓶子上建立時，就必須指出瓶子跟其他任何物體之間的不同點，如它跟柱子、茶碗有何不同，這樣瓶子上的異體就建立了；如果說我是異體，就要指出我這個人跟別人不同，依靠其他人才能建立我爲異體。既然瓶子要觀待柱子、我要觀待別人，則說明瓶子和我都不是自性的異體。中觀的推理就這麼簡單。
因此，既然要依靠因緣，哪裏會有一個真實的異體呢？即使有也只是名言中假立的異體。所以，只要精通《中觀根本慧論》的推理方式，認識萬法爲假相就非常容易。如果不依靠理證，單單宣說一切顯現全都如夢如幻，那具有實執的人根本…
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