..續本文上一頁而然會生起信心，因爲一般人很容易受到周圍環境和人事的影響。金剛手菩薩賜予我們的教言是：上師與第二大佛陀無有差別，如若對其無有信心、恭敬心，就更應該好好依止上師，千萬不要輕易離開。
也許有些人會有這樣的想法：住在與上師隔一定距離的寂靜山中，只要將上師觀想在頭頂上修清淨心就可以了，守在上師身旁又有什麼必要呢？
學院的有些人說是到附近的某某神山修行，但你到了那裏以後吃不飽、穿不暖的經曆我也略有耳聞，這時你們懷念上師的金剛歌也已經“自然而然”地流露出來了……這不是自討苦吃嘛！
在上師健在的時候，不論修行好或不好，最好不要離開上師，在上師面前聆聽法要才是最重要的。
這種人也實屬愚昧無知、智慧淺薄之徒。如果不住在上師身邊，怎麼能聽受上師的講經說法？如果聽聞不到上師的講經說法，怎麼能斷除對教言的滿腹懷疑？如果沒有斷除對教言的滿腹懷疑，又怎麼能生起五道十地的功德？
現在很多人的心裏都會存有很多疑惑，這是因爲學習佛法的時間不長、自己的精進程度不夠導致的。如果依止上師的時間越來越長，相續中的懷疑也會自然而然斷除。在座的老修行人可以回憶一下自己剛來的時候——懷疑滿腹、矛盾重重，而現在，相續中的懷疑是不是已經越來越減少了？你們可以比較一下，現在的心態是不是已經在很大程度上得到了改善，這都是聽經聞法的原因，否則根本不可能斷除懷疑。
再說，如果我們要杜絕上師不歡喜的一切事情、對于上師歡喜之事盡力而爲的話，那麼住在與上師遙隔千裏之外的地方怎麼會知道什麼是上師歡喜的、什麼是上師不歡喜的呢？
按理說，應該對上師歡喜的事情努力行持、不歡喜的事情盡力斷除，假設一直呆在上師身邊，就可以了知哪些事情會使上師歡喜，哪些事情上師不歡喜，但如果離開了上師，又如何知道呢？
如果說需要以叁供養令師歡喜，無論是哪一種供養都必須親近上師才能做到。
對于上師，應該依靠叁種供養使之歡喜，而所謂的叁種供養都必須親近依止上師才可以，否則根本無法實現。
供養財物必須要面見上師前而供養；
首先是供養財物令師生喜。不過，這也不是很困難，現在通過銀行彙款、郵局投遞都是可以的，除非是一些飲料想寄過來恐怕有點兒困難……
恭敬承侍也必須住在上師身邊，才能辦到；
其次是以恭敬承侍令師歡喜。這一點確實要在上師身邊才能做到，不然你人在大城市裏，然後說：“上師你要不要做什麼事情？”在大城市裏沒什麼事情需要做，我也不想在那裏辦工廠……
依教修行的供養也是同樣，要遣除修法的歧途障礙必須向上師請教，方能成就。
能夠令上師真正歡喜的就是依教修行，但是修法過程中經常會出現各種各樣的歧途障礙，這只有在上師跟前請教之後才能遣除，如果離上師特別遠，你又如何請教呢？
所以說，只有在上師身邊才能以這叁種供養令師生喜。如若與上師遙遙相隔，那以叁供養令上師歡喜就成了癡心妄想，根本是無法辦到的。
希望各位道友不要輕易離開上師。
舍近求遠
依止上師的過程中，很多修行人的行爲都不如法——對于本該依止的卻沒有很好依止，這種做法絕對不合理。
當然了，如果自己與上師天各一方、遙不可及，或者上師已不在人間，在這種情況下因爲沒有真身的上師在前，我們不得不通過憶念觀想上師在頭頂或心間等處而修清淨心，並猛厲祈禱。
如果上師已經離開人間，或者以某種因緣對上師遙不可及，而不是自己故意離開，比如上師在印度、尼泊爾等地，你雖然曾經依止過，但現在真正想要去親近也很困難，或者親近上師的各種因緣不具足，在這樣的情況下就不得不依靠觀想——白天將上師觀在頭頂、晚上觀在心間，這在佛經中也是開許的。
可是現在自己本來與上師近在咫尺，有直接參見上師機會的此時，卻不對上師真身進行祈禱以求得加持，反而矯揉造作地將上師觀想在頭頂上來修持，這樣舍近求遠的做法又有何必要呢？
但是，你本來距離上師特別近，也有直接拜見上師的機會，仍然依靠觀想的方式就非常不合理。
有些人確實這樣的，在上師身邊沒有信心、恭敬心，自己的行爲也不如法，因此說：“聽法的時候在上師前聽法，平時只要在其他地方觀想祈禱就可以了。”這種現象在藏族人、漢族人中都有，以前我們剛來的時候，有人說：“對上師經常觀想也可以，與在上師身邊沒有差別。”法王如意寶聽到這種說法之後，在課堂上作了非常嚴厲的批評。曾經有位堪布去印度之後給法王如意寶寫了一封信，說：“在上師身邊很擔心犯密乘戒，因此暫時離開，而且上師身邊的一些人經常提醒我：很多人在上師前告你的狀，所以你最好離開，不然會跟上師發生矛盾的。”法王如意寶看了這封信特別傷心，法王說：“依靠我根本不會發生這樣的情況，這些人不應該這樣說。”像這樣在金剛上師和弟子之間挑撥是非非常的不合理。
上述這些情況都是修行過程中容易出現的，有人對佛經密意根本不了解，單單依靠佛經中的只言片語就開始胡思亂想、自作主張，不應該這樣。
即使是上師色身已離開人世，我們也要真切發願生生世世不離上師並誠摯祈禱賜予加持，那麼上師健在之時又怎敢輕易揚長而去呢？
即使上師的色身已經離開，也應該誠摯祈禱：生生世世不離上師。更何況上師健在的此時，爲什麼要自作主張、隨隨便便離開呢？這樣你不是已經違背自己所發的誓言了嗎？！
我們在多生累世中也難得有機緣幸遇如此賢德上師，如今幸運值遇一次，本應當像盲人抓住象尾片刻不放那樣，寸步不離、緊緊跟隨上師左右，
按理來說，我們在多生累劫中能夠遇到這樣的上師非常困難，這一世依靠前世積累的福報以及各種各樣的因緣已經遇到了殊勝善知識，那就應該像盲人抓住大象的尾巴一樣緊緊不放，我們在無始以來的茫茫輪回曠野中遇到了這樣的善知識非常不容易，既然已經遇到就千萬不要輕易離開。
有些人依靠上師批評等非常簡單的理由，隨隨便便就離開了，認爲這樣呆在上師身邊沒有什麼意義，但是你離開之後有沒有獲得真正的利益呢？我覺得劄嘎仁波切所說“孩子抓住母親衣襟”的比喻非常貼切，如果小孩子因爲母親打他就輕易離開的話，那他自己怎麼生活呢？同樣道理，我們很多人智慧的身體還沒有成熟之前，最好不要依靠小小因緣離開上師，盡量呆在上師身邊，這一點非常值得重視。
可偏偏有些人就是不能穩重持久地安住，他們在毫無必要的情況下也會斷然離開上師，到遙遠的地方去住，這種膽大妄爲之人難道不是鬼使神差、惡魔入心了嗎？
有些人爲了離開上師，對上師打妄語甚至根本不跟上師打招呼就離開了。其實你的離開對上師來說沒有任何影響，真正具足法相的上師面前肯定會有很多弟子，你一個人離開對上師來說無利無害，但對你個人來說卻存在著很大的危害性。
有些上師在聽到弟子要離開時，從表情上也可以看出上師非常的不高興，那是不是上師非常需要你，沒有你就做不了事情呢？不是這樣的。上師明明知道你這個人在智慧、悲心等各方面根本不成熟，這時候斷然離開非常危險，所以才表現出這種不滿的情緒。
所以奉勸大家，不要因爲小小的理由輕易離開，像我們這裏經常停電，有些人就因爲很苦、很冷、很黑等各種微不足道的理由想要離開，這樣有點可惜。我們剛來的時候根本沒有電、沒有蔬菜，也沒有公路，但那個時候我們都是特別開心的。人都有一種適應能力，不論好條件、壞條件，漸漸習慣之後不會覺得很困難，只要不影響聞思修行就可以了，因此不要輕易離開上師。修行人如果遠離上師，自己的修行境界根本無法得到增上，那真的和街頭與父母走散的孩子沒有什麼差別，非常可憐。
這些大膽的人無緣無故地輕易離開上師，那與著魔了沒有什麼差別，真的已經走火入魔了。有些人說：“我晚上睡不著，是不是著魔了？”這倒沒什麼，不必擔心，但隨隨便便打妄語離開上師，魔鬼就真的已經進入你的心間了。
如果現在無有任何必要的情況下隨隨便便離開上師，最終的結果只能是斷掉後世值遇上師的習氣緣分，良言規勸你不要故意積累使自己許多生世中都遇不到這樣能講經示道之上師的深重惡業。
對自己來說，本來現在遇到上師已經種下了一個非常好的習氣種子，但因爲你的隨便離開而完全斷根，還給來世種下了不好的習氣種子。希望你們千萬不要造下長時間遇不到善知識的惡業！
上師如意寶也說：“你們不要因爲小小的物資受用失去自己的悲心、戒律，你到城市裏去沒有任何利益，人身非常難得，我們現在遇到了如此難得的傳承上師的珍貴法寶非常不容易，千萬不要輕易放棄這個機會。”
劄嘎仁波切也勸我們千萬不要故意造下這樣的惡業，如果是各方面因緣不具足而不得不離開，那是惡業現前也沒有辦法，但個別人卻認爲隨隨便便離開上師無所謂，結果自己的智慧、悲心也就根本沒有辦法成長了。
如果自己能持之以恒長久親近上師，則可獲得廣大的利益。相反，如若做不到日久歲深地長期依止上師，那麼後果也是不堪設想的。正如《藍色手冊頌》中所說：“恒時不離依上師，成辦諸事片刻非。”
《藍色手冊》中說：“恒時不要離開上師，否則，任何事情都將無法成辦。”
《藍色手冊釋》中這樣寫道：“貴族的兩兄弟其一雖然智慧高超，並具有信心，卻因不親近上師而淪落成一位商人，最終慘遭橫死；另一人雖然既無信心也無智慧，但因親近上師而成了聞名遐迩的好修行人。
在依止上師的過程中也會發現，有些人原本智慧等各方面都不錯，但後來漸漸遠離上師，結果，有的成爲商人、有的成爲售票員……他們最初可能認爲自己有一定境界，覺得自己的信心、見解都不會退失，智慧也會增上，似乎很有把握，但按照他們現在的行爲來看，一年當中可能都不會憶念一次上師叁寶。相反，以前智慧等各方面都不如…
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