..續本文上一頁于衷之前，應該努力修行，斷除叁毒。
一般猛獸以肉食爲生，在它面前擺放青草的話，它根本沒有興趣，連看都不會看的。作爲修行人，對于世間的名聲、地位、財産等如果一點貪執都沒有，也可以離開上師、道友，這是佛經、論典中都開許的。但沒有達到這種境界之前，輕易離開上師是很危險的。我們應該仔細衡量自相續，看自己對世間的名利地位是不是已經斷除了貪著，有沒有猛獸面前放置青草的境界？
也有些高僧大德以狗面前放置青草作爲比喻，狗一般是不吃草的，有人說狗吃草非常的不吉祥。不管怎麼樣，狗也好猛獸也好，你是否已經達到了它們那種對于面前放置的青草視若無睹的境界，沒有達到這種境界之前，最好先不要離開上師。
離開上師道友、獨自避隱山中的修行人，必須是猶如獅子一樣完全具有獨立自主之境界的人。
獅子長年累月呆在山林中不會出來，我們當中的部分人可能已經得到了這種境界，這從語言、行爲等各方面能夠看得出來，但有些人，不要說獅子一樣的境界，可能牦牛一樣的境界都沒有。牦牛在一心一意吃草的時候，根本不會往山下跑，但你們，在山上緊張地聞思修行的同時，還在心裏想著到處亂跑……
因此，真正要離開上師、離開道友，那你的境界必須達到像獅子那樣，完全具有獨立自主的境界，這時你可以離開上師。法王如意寶說：“不管是堪布活佛還是普通僧人，你們最好不要離開。”這是高僧大德們一致的說法。
修行成就不是那麼容易的，依止上師幾年就隨意離開不合理，大家一定要注意。但現在很多人在上師跟前呆幾天，之後就離開上師到山裏去修行，這樣你修什麼？一點境界也沒有，肯定不會成功的。最初也許會在山裏住一兩個月或一兩年，但結果不會很好，最後可能又想回到學院，回來之後自己又有點兒不好意思……
既然如此，佛經中說“像日月般逍遙自在的雲遊”，又是什麼意思呢？劄嘎仁波切說：
所謂的如日月般逍遙自在周遊各處，並非是指在匆匆忙忙之中于上師前聞受教言後就像丟棄擦屁股的石頭一樣舍棄上師與同修道友而到處遊走之義。
所謂如日月般逍遙自在的雲遊，意思並不是叫你在上師面前匆匆忙忙聽完一個教言，之後便把上師、道友們全部像擦屁股的石頭一樣舍棄。由于他們只想到處閑逛，在上師面前聽一點兒法，之後既不給上師寫信也不拜見上師，就好像擦屁股的石頭再不會撿起來一樣，這種人想要得到加持是不可能的。
雖然我也不算什麼上師，但你們有些人在我面前聽過一些法，之後就離開再也不回來了，不回來也不要緊，對于以前聽過教言的上師和學院大概了解一下情況也是應該的，但他們就像擦屁股的石頭一樣給徹底舍棄了。對于上師和學院來說，你回來或者不回來都無關緊要，然而對你個人來說，修法的傳承、儀軌的加持是不可思議的，你如果舍棄他們，那就根本得不到真正的加持。有些人可能是沒有機會住下來，即便如此，通過寫信或者其他方法溝通也是可以的，這一點大家應該記住。
它的意思是說，獨自住在寂靜處時因害怕受到欲妙的誘惑而不固定居于一地，也不執著任何一處，猶如日月運行般雲遊。
所謂的像日月一樣逍遙自在、到處雲遊，是由于住在一個地方會受到很多世間貪欲、親朋好友的打擾，因此不願固定居于某處，而且他也不執著任何一個地方，所以，像佛經所說那樣，如同日月一般到處雲遊。
換句話說，像日月那樣周遊的時間並非是指我們對妙欲利養心懷極大貪執、深受引誘的此時，而是指通過長期依止上師與道友斷除對教言的增益疑問，得到了真修實證的較高境界之時。
然而，沒有任何境界，對世間的妙欲、利益、名聞利養等還存在很大貪執的你，由于會被外界的種種誘惑深深吸引，根本還沒到可以四處雲遊的時候。
相反，通過長期依止善知識，已經斷除了經論教言的所有疑問，並且獲得了非常高的真修實證的境界，任何外緣以及世間貪戀都不會影響你，這時的你，就如雪山獅子一般自由自在，如日月一樣可以獨立運行，那麼，無論你走到何處，都不會有任何人阻攔你。
到那時候即使一些大施主、大官員、大人物們對自己畢恭畢敬、頂禮膜拜，供養如天界的受用般令人眼花缭亂的財物，但自己卻能毫無貪執地拒絕，並能像見到不祥之噩兆一樣將這一切棄如敝屣潇灑而去。
這時，即使大施主、大官員們對你倍加恭敬、供養各種各樣眼花缭亂的財物，你對它們也會如同對不淨糞一樣沒有一點貪執，並且把這些財物看作不吉祥的惡兆，像放棄破爛的鞋一樣全部舍棄，潇灑而去。
如果已經得到這樣的境界，你就可以像日月一樣逍遙雲遊。但我們能不能達到這種境界啊，現在到處雲遊的這些人，不要說面對豐厚的財産，即使少量的金錢也會使你喜笑顔開，這樣肯定不行的。
很多修行人都想找一個寂靜的地方修行，認爲“我已經在兩叁年中聽受過一些教言，現在還是找一個安靜的地方住下來”，但是你有沒有想過：你對世間的貪戀是什麼樣？達到上述境界沒有？如果沒有，就最好不要離開上師，不然一定會出現違緣的。
這部《劄嘎山法》真的非常重要，尤其依止上師過程中需要注意的一些事情，大家一定要引起重視，不然到時你落得一個非常可怕的下場才明白，但這時後悔已經來不及了。
在尚未達到如此高的境界卻如此而行，自己獨居一處，對于豐富多彩的財物以及衆星捧月般的尊敬愛戴貪執強烈、不知滿足，以此毀壞自相續，到那時不用說如日月般周遊，甚至會淪落到我執大得連世間人也不如而在碌碌無爲中庸俗慘死的地步。
如果早早離開上師，先不說究竟的修行成功，可能世間人都沒有的貪執你也會在心裏生起來，到最後跟世間凡夫人沒有一點差別，從而死在城市或者其他地方，修行人落到這種地步真的非常可惜。
在座很多人，剛來時可能不會想到某某處去修行，因爲他們好多傳承都沒得過，但住了兩叁年之後，覺得“該得的法已經得了，現在該到寂靜地方修行了”，實修當然非常好，但你對自相續詳詳細細地觀察過沒有？恐怕你還沒到可以獨立自主的時候吧！
因此有些人說：“我到山洞裏面去……”這時我的臉上自然而然會顯露出不高興的表情，我還是比較了解你們的一些境界和信心的，你如果住在學院當中、在上師身邊的話，修行等各方面也算不錯，但這麼早就到山裏修行恐怕還不行。有些人也許會想：“不是說聞思修行嗎？我現在去修行你又不同意，你是不是魔知識呀？”但不管怎樣，沒達到一定境界之前，最好不要輕易離開上師和道友，這一點至關重要。
當前多數修行人由于依賴于某位大官員、大人物、大富翁提供豐厚的閉關資糧，仰仗這些達官顯貴得到名聞利養，于是非常內行地曲從這些人的情面、也善于運用虛僞狡猾詐現威儀的手段，口頭上也是巧言令色、甜言蜜語地恭維奉承，最終就會像耶哦的生平那樣白白地虛度了人生，這樣的修行者大有人在。
在你閉關時，有些大施主對你供養了許多財物，這樣一來，你也不得不護持他們的情面。有些人是迫不得已，也有人爲了獲得利養，經常顯示狡詐行爲、口頭百般奉承，這類現象數不勝數。
“像耶哦的生平那樣白白地虛度了人生”，這裏應該有一個公案，但這個公案我也不太清楚，從文字的上下聯系來看，可能耶哦以前是個很好的修行人，後來閉關期間經常有很多施主前來供養，于是爲了護持他們的情面，耶哦已經空耗了自己的一生。
現在有些大寺院裏的僧人整天搞接待、收門票，那已經白白虛度了自己的一生，沒有意義。
如果這樣做，那就與博朵瓦格西所說的“依靠化緣過人生，知足少欲心安樂”完全背道而馳了。
格西博朵瓦說：修行人應該依靠化緣度過人生，知足少欲的過一種安樂生活。但我們如果爲了世間人的情面東奔西走，就已經與格西的說法完全背道而馳了。
我們應當深深省察自己究竟有沒有如此荒廢光陰。
每一個修行人都應觀察：我在這個寂靜地方，到底是不是把所有時間都用在了修行上？是不是已經荒廢了寶貴的光陰？
作爲修行人的我們理應唯一憑借化緣來度過此生，否則，隨著利欲熏心、貪得無厭惡習的驅使，在居心叵測地妄加袒護施主情面的過程中，不知不覺人生的旅途已走到了盡頭，這是多麼令人痛心的一幕啊！
真正的修行人就應該唯一依靠化緣維生，否則，整天爲了沒有意義的瑣事，自己的人生已經在不知不覺中走到了盡頭。因此，確實值得觀察，看你的一生應該怎樣度過，人生非常短暫，是以如理如法的方式度過還是以不如法的方式度過？大家應該認真地思維一下。
真假舍事者
修行人也有真假之分，《大圓滿前行》中講到“高高座上的大法王、精美傘下的大上師、久居深山的苦行者、雲遊四海的舍事者……”，這些表面冠冕堂皇，實際根本未能調柔自相續的人，其實都是假修行人。所謂的舍事者，是指舍棄世間一切瑣事，在寂靜山中精進修行的人。或者非常好的修行人也可以稱爲舍事者。
還有許多修行人不住在自己的家鄉，自命不凡地聲稱我是舍事修行者而來到異地他鄉的一處山洞裏安住，接著便幾經周折地尋找很多熟悉的施主，他們怎麼算得上是真正的舍事修行者呢？
這些修行人不住在自己的地方，而是離開家鄉，在其他山洞或者樹下安住下來，但在這裏仍然費盡一切心思，找到許多施主，他們怎麼算得上是真正的舍事修行者呢？真正的舍事修行人不是這樣的。
我們很多人已經離開自己的大城市到了這裏，這時就應該盡量舍棄一切瑣事，不然算不上是真正的舍事修行人。
所謂的舍事修行者必須要做到已經徹首徹尾地斷除了對妙欲的貪執，與任何人素不相識，自己的命運完全掌握在自己的手中，不受任何人控製擺布。
真正的修行人一定要斷除對世間妙欲的貪欲，不受任何人的控製擺布，完全把自己的命運掌握在自己手中。
假設一位施主突如其來，那暫時與他結成施主與應供處的關系也未嘗…
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