..續本文上一頁心、自己的所作所爲也願意苦行。

　　我們應該觀察一下，自己接觸的道友具不具足這些法相？如果已經具足的話，那依止這樣一位道友，即使原本沒有功德，久而久之，自己的功德也會與他相同，甚至超勝他。

　　與此相反，倘若交往一位秉性惡劣、心不入法、與衆同修道友格格不入的友人，那自己甚至很有可能會變成一位比他更下劣的罪人。

　　反之，接觸的人性格不好、與任何道友都格格不入，到頭來，你也會變成與他同等甚至比他更下劣的人。

　　甯瑪巴、噶當派等很多高僧大德都要求我們，接觸的人一定要是個好人，不是好人的話，凡夫人非常容易受到周遭環境的影響，漸漸地，你自己也會墮落爲非常下劣的一個人。

　　我們這些人善妙的習氣可謂少之又少，而罪惡的習氣多之又多，所以從賢德的好上師、好道友的身上吸取善妙的功德難之又難，而從凡夫惡友的身上沾染不良的過患可謂易之又易，就如同破衣爛衫投在塵屑中，它不會粘上優質的金銀之粉，反而卻會粘滿汙穢不堪的毛發、灰塵等。

　　凡夫衆生無始以來的習氣非常嚴重，善妙的習氣少、惡業的習氣多，想要獲得上師、道友的功德很困難，但接受不良習慣卻非常快，不需要接觸很長時間，他身上所有的不良習氣就會全部沾染在你的相續當中。

　　就好像破爛的衣服放在地上時，雜質、灰塵很快就會沾到上面，但金粉等根本不會沾上。人的習氣也是這樣，社會中不好的習氣很容易染上，然而學習善妙的高尚行爲時，卻像爬山一樣非常困難。

　　《因緣品》中雲：“何時何地交，如敵凡愚苦，不見不聽聞，不依凡愚妙。”

　　《因緣品》中說：何時何地都不要結交像怨敵一樣的凡愚之人，否則一定會非常痛苦的。對于這種惡友，既不見面也不聽聞，更不應該依靠他們。

　　又如《入行論》中雲：“刹那成密友，須臾複結仇，喜處亦生嗔，凡夫取悅難。”

　　所謂的惡友，一刹那對你特別好，視你爲最親密的朋友，但一會兒就開始不高興，跟你變成仇敵一樣，對于值得歡喜的對境，他反而生起嗔恨心，像這樣的凡夫愚人，想讓他高興非常困難，因此修行人最好不要與他們接觸。

　　因此，我們有必要知道如何棄離作惡多端的惡友以及結交志同道合、情投意合的同修摯友。

　　首先要舍棄惡友，之後了知如何接觸志同道合的善道友。

　　假使自己對結交摯友一竅不通，那麼即便是一位賢良的好朋友，也難對你有任何利益。

　　如果對結交道友的方式和竅訣一點兒不懂，那你的朋友即使戒律、智慧各方面非常好，對你來說也得不到絲毫利益。

　　會不會交友的差別就在于是觀察朋友的過失還是注重對方的功德。

　　應該了知，觀察朋友的功德，對自己有利；觀察朋友的過失，那不管什麼人都不會對自己有利。

　　無論與任何友人交往，如果總是以審視的目光觀察他的缺點過失，對他的優點功德卻熟視無睹、視而不見，並且在其他人的面前也是口若懸河地說他有如是如是的缺點，談論朋友的許多過失。這種人就根本不懂得如何交友。

　　最關鍵的問題就是，你在其他人身上看到的到底是功德還是過失？如果經常將目光放在別人的過失上，那是不合理的。

　　人還是有一種差別，有些人雖然修行不是很好，但對于說別人的過失特別不喜歡；有些人一開口就是別人的過失，除此之外似乎沒有其他事情可以做。每一個人都會有很多功德，也有一些過失，我們不應該對別人的功德視若無睹，對他的過失卻津津樂道，假設別人根本沒有這種過失，那你隨便誹謗會産生很大過患，而且你的清淨心也會逐漸退失。因此希望各位道友最好不要說別人的過失，聽者也不要聽，這對你來說沒有很大意義。

　　劄嘎仁波切說：這些經常口若懸河說別人過失的人，根本不懂結交道友的方法。我們畢竟生存在人群當中，應該與人和睦相處，不要經常到處宣揚別人的過失。一些人根本不懂這個道理，跟這個不和、跟那個不和，最後自己生存的天地越來越狹窄了，這樣唯一是在危害你自己，因爲到一定時間，所有人都看不慣你的行爲，人人都把你當成敵人，人人都對你恨之入骨，那時你肯定會特別苦惱的。

　　所以，希望大家不論在學院還是在其他任何地方，尤其作爲一個發了菩提心的人，一定要與其他人和合共處，這一點非常重要。

　　擅長交友的人則與之恰恰相反，即使明明看見對方的過錯，也會立即想到這不是別人的過錯，而是我自己的錯覺。

　　真正比較好的、擅長交友的人，雖然親眼目睹了別人的不如法行爲，但是他認爲這根本不是別人的錯，而是自己的過錯。

　　舉個例子來說，自己照鏡子時，面容會清清楚楚地現于鏡中，如果看到眼睛瞎盲、滿面皺紋等缺陷，理應知道那顯然不是鏡子的錯，而是自己面部的缺陷。

　　這個比喻的意義非常深。劄嘎仁波切在這裏的很多比喻與以前很多經論中的說法不太相同，因爲他老人家對這些比喻用一種獨特的方式作了解釋，真正思維時，感覺確實是受益匪淺。

　　這裏說，看見別人的過失時，不要認爲這是別人的過失，其實就像照鏡子一樣，由于自己心不清淨的緣故，見到外面的一切都是有過失的；如果自己的心很清淨，見到外面的衆生也都是佛菩薩，非常清淨。由此可以了知，自己所見到的一切過失，都是自己的缺陷，是自己心不清淨造成的，根本不是別人的過失。

　　這樣觀清淨心，對你具有非常大的利益，不會産生任何危害。但我們很多人一開口就說：“這個人是壞人、那個人是壞人……”好像全世界除了他老人家以外沒有一個好人，這時候口才、辯才等各方面都表現得非常出色，但是讓他解釋《入菩薩行》或者《大圓滿前行》的時候就開始結結巴巴，好像舌頭已經用繩子系住了一樣。不要這樣，大家應該打開有關經論方面的智慧，如果提到別人的過失，就應該關著嘴巴、閉著眼睛，什麼都不知道了。

　　如若自己從不去尋視朋友的過患，而唯一觀察他的功德，那麼就決定不會出現不恭敬的態度，如此也就會避免惱羞成怒、生競爭心以及瞧不起對方等類事情的發生。

　　如果整天觀察別人的功德，就不會出現對別人不恭敬的態度。

　　對每一個人來說，都應當懂得如何才能使自己與摯友的情意長久、始終不渝。

　　這個道理，只要是稍微有點兒知識的人就應該懂。但是，本來很多人從人格、智慧各方面還算不錯，可在交友過程中，跟任何人都合不來，隔壁的人都不願意跟你說話，這樣的話，你的修行還是存在很大的問題呀！

　　如果在與道友相處的過程中，一直將注意力放在對方的功德上，那麼自己的言行舉止也會倍加慎重、格外嚴謹，處處小心翼翼而不敢毫無顧忌爲所欲爲，因爲深怕同修道友恥笑譏諷。

　　將全部注意力放在觀想別人的功德上，你也就會非常注意自己的言行，對于所作所行了知爲什麼該做、什麼不該做，這樣一來，對自己的修行會産生極大幫助。

　　真正的好朋友能解除自己叁門罪業的酷惱，好似妙樹的涼蔭一樣，給自己帶來受之不盡的利益。

　　真正的好友可以遣除自己叁門的煩惱，如同妙樹一般，能夠給自己帶來暫時和究竟不可思議的利益。

　　反過來說，如果自己的目光總是盯著道友的毛病，那即便自己的朋友是一位慈悲爲懷的大菩薩，他也不會對你起到一絲一毫的有利作用。

　　相反，你的目光一直盯在別人的過失上，如同善星比丘一樣，依止釋迦牟尼佛25年卻沒有見到佛陀絲毫的功德，這樣一來，即使佛陀對你也不會有任何利益。

　　因此，見到別人的過失或不良行爲，應該了知：“這是我自己的眼根不清淨、意根不清淨，這都是我自己的過錯。”由此馬上觀清淨心，這一點非常重要。

　　因爲自己只是一味地用刻薄的語言羞辱譏笑好友，而內心從來未顧慮過如此也同樣會遭受對方的羞辱。

　　他一直肆無忌憚地說別人的過失，從來沒考慮過自己也會因此受到別人的羞辱。這是非常愚笨的做法，稍微有一點智慧的人就應該考慮到：在這個世界中，任何人都無法獨自一個人生存下去，所以我不應該對其他人百般指責。

　　確實，每個人雖然是一個獨立的個體，但我們也是這個生存大環境中的一分子，因此不要經常與同修道友産生矛盾、抵觸。雖然凡夫人相續中有很多世俗的習氣，但自己要盡量改正，不要讓大家都認爲你這個人很壞，不然，不管做什麼事，可能每個人都不願意與你合作。一般人有一種習慣，某某人做了一次好事，大家都認爲他真是個好人；如果做了一次壞事，大家都會覺得他就是個壞人。因此作爲修行人，不要將以前社會上各種不好的習氣帶到學院裏來，這樣非常不好。這是我對你們好心好意的勸告。

　　從另一個方面來說，如若是一位精通與道友和睦相處、關系融洽的修行人會常常將自己看作是有缺點過錯之人，而將道友視爲是有優點功德之人。

　　從另一個角度，能夠與道友和睦相處、關系融洽的人，經常會把自己看作有過錯、有缺陷的人，而其他道友都是有優點、功德的人，這就是交友的真正竅訣。

　　如何將自己看作有過失的人呢？心裏應當如是觀想：自己從無始以來到現在每一天煩惱的熊熊烈火都是彌天漫地，焚燒了所有善業的妙樹，罪惡滔天的毒海洶湧澎湃，淹沒了通向解脫與佛果的大道，如此下劣的我每一日裏各種煩惱惡業接連不斷地紛紛湧現，長此以往，毋庸置疑後世必然會下墮惡趣，哪裏還有像我這樣渾渾噩噩、庸庸碌碌、無所事事惡貫滿盈的人呢？

　　心裏經常觀想：我相續中的煩惱如同熊熊烈火，已經焚燒了自己所有善妙的善業；罪業也是非常深重，就像洶湧澎湃的大海，已經完全淹沒了自己暫時、究竟的解脫大道，像我這樣的惡人，整個世界都無法找到，我每天煩惱如是的嚴重、惡業如是的深重，行爲也是渾渾噩噩、忙忙碌碌、沒有任何實義，像我這樣惡劣的人，還有什麼資格去說別人的過失呢？

　　假設能經常如此內省自己的過失，那麼自相續中的貢高我慢、驕傲自滿的情緒就會崩潰瓦解，也不會對好朋友輕視怠慢。

　　經常這樣反省自己，那在朋友面前不會出現輕視怠慢的態度，自己貢高傲慢的…

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