..续本文上一页不可，但是达成长远的协议说“我是应供处，你是施主”，这是万万使不得的。

　　假设突然来了一些施主，暂时与他结上应供处与施主的关系也可以，但我们不能与他签订合同，做出协议：“你以后好好供养我，我就是你们的上师，你们有什么佛事我来办，我有什么经济、生活上的困难，你们来帮助我。这样好不好？要不要签字？……”不能这样。

　　古代的贤德也曾说：“友人施主莫久约，鼻肉勿给任何人。”

　　修行人与友人、施主不能交往太长时间，不要做出约定，千万不要将自己的鼻肉交给任何人。

　　一般牦牛的鼻子上会穿根绳子，这样别人牵着它时，它就不得不规规矩矩地跟随这个人了。作为修行人，自己的鼻肉不能交给其他人，否则，不管出现什么事：“你能不能帮助我们念经、超度……”这时你也不可能不管，因为你的鼻肉已经完全掌握在别人手中了。

　　鼻肉万万不能交给任何人，这是许多高僧大德对我们的恳切教诲。

　　有了一位施主以后，就不可避免地要在照顾情面之类的事上费功夫。

　　这一点的确难以阻挡，有了施主的话，就经常会在这些事情上浪费功夫。

　　自己完全被人所制约，做什么事都无法自主，只能听人穿鼻、任人摆布了。

　　大家应该摆脱家里的控制，不要与亲戚朋友们联系。有时为了基本的生活不得不化一点缘，除此之外，如果关系特别密切就没有自由了，这样不但修行无法成功，自己也会非常苦恼。

　　因此，无论住在何处，如果利养越来越丰富，施主与熟人越来越多，那么立即就要像小虫被木棍儿触碰头部一样急不可待地到其他无人察觉的另一寂静处去。

　　修行人如果在某个地方利养越来越多、熟人越来越多，就应该像小虫被木棍触碰立即返回那样，我们也应立刻离开这个地方。

　　你们都知道，小虫在前进时，如果用木块稍微接触它的头部，它会马上往回跑的。同样，在名闻利养特别严重的地方，修行人就应该立刻离开，到任何人也不察觉的地方去。

　　如果有具足法相的上师在，一般也不会出现这种不如法的事情，因此离开上师还是不行的。

　　能够将这些欲妙视为怨敌而离开的根本前提，必须要对欲妙有深恶痛绝的强烈厌烦心。

　　但是，应该了知，离开这种充满欲妙的地方的最主要前提，就是对欲妙生起强烈的厌离之心。

　　相续中尚未生起这样的厌恶心之前，不可一时冲动而离开上师与同修道友的集体。

　　有时，即使心中产生了一种厌离心，但可能也只是偶尔生起，并不稳固，这时轻易离开也没必要。

　　你偶尔生起厌离心，然后说：“我现在对世间一点都不执著……”可是，没过两天，你的贪心可能又会生起，或许只是天气比较冷，已经把你的贪嗔痴冻僵了，等到夏天来临的时候，就全部会重新复活。所以，应该经过长时间的观察，不要轻易离开。

　　也有些自我标榜为舍事修行者的人，哪里有上师他们就会去拜访，哪里有寺庙他们都会去朝礼，就这样在一边乞讨一边四处流浪中走完了人生的历程。这种现象也是屡见不鲜。这些人也同样称不上是舍事者。

　　这种现象在座的人中也有，他们不管东南西北，哪里有上师都会马上去拜见，哪里有著名的寺院也会马上去朝礼，而他自己还认为“我是舍事者、修行人……”，就这样一边乞讨一边到处流浪。

　　这些人根本算不上什么真正的修行人。

　　堪称为舍事者的修行人，必须在具备知足少欲功德的基础上深深忆念死亡，也要具有这样的紧迫感：甚至仅仅喝一碗茶都觉得耽搁了太长时间，并且认为自己如此空耗人生实在很不好，于是立刻精进实修，需要有如此迫不及待的心情。

　　真正的修行人，最主要的前提就是要知足少欲，在这一基础上深深地忆念死亡。由此生起一种紧迫感，即使仅仅喝一碗茶的时间，也会感觉白白空耗了太多时间，应该尽快修行。

　　有些修行人的境界确实非常不错，即使跟别人稍微聊十几分钟的话，也认为耽误了太长时间。因此希望大家最好不要到处串访，现在男众女众当中有一部分人特别珍惜自己的时间，但是往往有人来了也不好意思不理。如果自己实在没办法修行，就自己睡懒觉，把门窗全部关上，白天睡晚上也睡我都没意见，但是你耽误别人的时间就真的不太好。

　　我本人也有这种感觉，有熟人来的时候，看书觉得不好意思，不看又觉得太浪费时间。尤其有些人呆的时间特别长，半个小时、一个小时过去都没有要走的意思，我总是想：这个人怎么还不走？如果对他说让他离开确实不太好意思，不说的话，又觉得自己的时间全部空耗了。其实他也没什么事情：“唉，你家里还可以啊，你这个东西多少钱呀？你牛粪有没有？……”本来这些事情都是无关紧要的，我也不想关心，所以听他这样闲聊还是很痛苦的。

　　希望大家一定要珍惜时间，我们这里时间比较紧，大家最好不要互相影响。我听说有些人今天到这里去、明天到那里去，已经成了“舍事云游者”。一般到其他地方的也没有，只是今天去这个上师家、明天到那个上师家，有些上师好像也特别散乱，显现上非常喜欢接待你，但有些上师不是这样的，他有自己的闻思修行和讲经说法等很多事情，你经常耽误他的时间，过失也会很大的。

　　相反，经常游手好闲在城市与寺院等各处逛来逛去，一会儿住在这里，一会儿又跑到那里，一会儿吃吃喝喝，一会儿又信口胡说，长期始终就是在这样散漫观光中蹉跎岁月，贻误时机，毫无实义地耗尽人生，而且心里对此没有一丝一毫感受，那还有什么资格声称自己是一位修行人。

　　有些人整天都不闻思修行，经常到这里吃吃喝喝、到那里走走看看，因为不这样的话，一天二十四小时都不知道该怎么过。可是精进修行的人根本没时间到外面闲逛，连自己吃饭的时间都没有，经常随随便便对付一下就可以了。

　　修行人当中确实有很大差别，从我们这里很多人的行为也可以看出来，有些人把该买的东西买了、该做的事情做了，之后一直坐在自己的屋子里看书，对他们来说，一天二十四小时根本不够用；有些人上午散乱、下午也散乱，他们认为时间多得很，总是想着应该如何打发时光，你怎么还好意思称自己为舍事修行人呢？

　　这些人漂泊不定，沿途乞讨，称他们是果腹充饥的游览朝拜者倒是恰如其分，而与舍事修行人的名称实在有些大相径庭，换句话说，太名不副实了。

　　这种所谓的“舍事修行人”实在太名不副实了，如果说他们是“云游流浪者”倒还可以，或者说是“乞讨者”也非常符合他的身份。

　　这种人确实有，在座的某些人，你们可能见过很多上师，青海、拉萨很多地方都去过，如果让他画地图倒是可以，但一天也没有真正的修行过，恐怕连《佛子行》也解释不来。

　　真正的舍事修行人尽管需要乞食维生，但乞食的方式与前者却截然不同，他们在城乡中化缘到几碗青稞，掺着荨麻 、大黄 而食用，仅仅勉强维持生命不至于死亡便可，稳定地住在寂静圣地踏踏实实地修持。

　　如果得到一点儿青稞就马上吃光实在有点可惜，应该加上些荨麻、大黄等野菜一起吃，只要勉强维持生命就可以了。

　　在自相续没有获得对欲妙毫无贪恋的境界之前若能稳重地住在上师与同参道友的行列中，只是依靠化缘得来的生活物品以及僧众分发的资具维生，无有供养财物的施主，自然也就不必卑躬屈膝地维护他们的情面，对未曾得到的财物不去刻意寻求，也不对已有的财物心不满足了。三毒所生的多种罪恶也自然而然灭尽，所以有不可估量的重大意义。

　　自己化一点儿缘，再加上僧众中分发的一些资具、财物，依靠这些维生就足够了。由于没有特意寻找供养的施主，对你个人来说也就没有任何纠缠，更不会出现任何痛苦，这样的生活非常清净。

　　平时要外出去化缘也要得到上师的开许，事先心里做好这样的打算：此次外出不能超过十五天，如果化缘到这么多的斋食，就可以解决这几个月的生活问题。

　　中间生活有困难时，即使想到外面化缘，也必须经过上师开许，而且私下应该这样想：我这次出去不应超过十五天。

　　其实生活真正有问题的话，出去十五天或一个月左右也可以，但在外面呆的时间太长肯定不行。有些人一出去就说要请两个月的假，问他：“请两个月假干什么？”他说：“去办点儿事情。”“什么事情？”“就是到家里去住一会儿，见见父母……”

　　札嘎仁波切说：出去太长时间没有必要，如果出去，十五天当中应该回来，只要得到一点儿财物能够在冬天维持生活就可以了。

　　如若非要寻找胜过这许多倍的财物不可而外出几个月，那么善法相应也会在这么久的时间里中断。

　　如果想要得到很多财物，之后外出几个月也不回来，那么，你的闻思修行无疑会因此而中断，在外面也可能会遇到违缘。

　　无论得到任何斋食财物，只要能维持身体就可以了。

　　只要达到这个目的就可以了。

　　如果无有节制吃得过饱，则诚如经中所说“身体难以养育，且难以满足”。

　　要求不用太高，戒律中说：你的肉身无论怎样养育，都不容易得到满足。

　　因此应当竭力克制，尽可能依赖于粗衣淡饭，克勤克俭，易养易饱。

　　只要过一种粗衣淡饭、知足少欲的生活就可以，这是修行人应该做的。如果要求太高，修行不一定非常成功。

　　当然，我们路途有点儿远，要求你们十五天当中回来也有困难，但应该知道山里真正的修行人应该以怎样的方式过活，知道这一点的话，内心的贪欲自然而然会灭尽，做起事情来也比较方便，因此要通过各种方法调伏自心。

　　五　言行规范

　　交友窍诀

　　不管你的修行好还是不好，存在于这个世界上，就会经常接触很多人，有人知道交友的窍诀，与任何人接触时都会和睦相处；有些人却根本不知道，自己经常生起烦恼的同时，也造下了许多恶业。

　　我们如果结交一位对上师与正法具有虔诚的信心和恭敬心，能吃苦耐劳、意志坚强、悲心切切、利他心大的道友，久而久之，自己的功德也会与他并驾齐驱或者胜过他(她)。

　　真正好友的法相，就是对上师三宝有信心、对众生有悲…

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