..續本文上一頁意寶根本不開許呆在家裏。
就像劄嘎仁波切說的那樣，大家一起上課的時候，我也經常看不慣那些不跟大家在一起的人，總覺得很多人特別喜歡搞特殊化，別人每天聞思上課，他就自己在家裏閉關，然後告訴大家不要出來的時候，經常會看到他在外面晃來晃去的，這有什麼必要呢？非常不好。
如果自以爲是地認爲自己的行爲遠遠地勝過了僧衆的行爲，于是裝出一副閉關的樣子，實則想通過這種方式來說明僧衆們平時不精進勤修常規的四座瑜伽，精神渙散、消閑無事、懈怠度日，我是超群出衆、出類拔萃之人，明白散亂的巨大過患，才明智決定如此閉關修行。
他以此行爲暗示大家：你們非常懈怠，根本不精進修行，而我是不同的，能夠避免散亂，精進修持，不像你們那樣。
人的分別念確實是各種各樣的，有些人修行是爲了解脫，但有些人就是爲了在別人面前擺個樣子。
他擺出這種虛僞的舉動純粹是貪圖與衆不同、高人一等的美名，同時也顯露出他對僧衆平時的威儀心懷不滿情緒，由此而來，對僧衆不恭不敬等等嚴重的過患不可避免。如此而行是極不如理的。
與僧衆在一起時應該與大衆的步調一致，否則從這種人的特殊行爲中，已經反映出了他內心的一些想法——對僧衆根本不恭敬，認爲“自己非常了不起，在所有僧衆中，自己才是出類拔萃的人”。
當然，如若是在一個規模龐大的寺院裏，有這種舉動也無可厚非，不相矛盾。
如果寺院的規模非常大，經常做世間的一些接待活動，每天不事聞思修行，只是做無有意義的瑣事，這樣的話，你獨自閉關修行也不相矛盾。
可是話又說回來，住在寂靜的聖地，身處全是禅修者的行列中，所有的僧衆無一例外都是在精勤閉關，碌碌無爲、消遣閑雜的人員一個也沒有，所以你自己如此出風頭沒有任何必要。
這裏劄嘎仁波切可能主要是針對自己所在寺院的僧衆，他說：在這樣清淨修行的地方，根本沒有一個碌碌無爲的人，有些人卻還是獨自搞特殊化、出風頭，這樣實在沒有必要。
再說，隱居閉關與遵照所有僧衆的行爲而做這兩者中，閉關可謂是無拘無束、輕輕松松、隨隨便便的。
你說要閉關，但閉關是非常容易的。
爲什麼這樣說呢？你想，如果是一位在一年或幾個月當中閉關的人，他在這期間呆在自己的房間裏，既可以入座禅修，也可以昏昏沈沈、迷迷糊糊或者蒙頭大睡，隨心所欲做任何事都是自行安排，顯然是十分安閑自在的，因此這並不難做到。
有人認爲“某人在閉關，非常了不起”，他自己也大聲宣揚：“我是閉關者！”然後在門口寫上“閉關修行，請勿打擾！”之類的詞語，而實際上，他可能只是關上了房門，自己躲在裏面昏昏欲睡、胡思亂想、散亂放逸。閉關很容易的，不是難以做到的事情。
一般既不願意發心也不想聞思的人特別想閉關。而且有些人對其他人說“我要閉關”，結果自己關在屋子裏面看錄象，這種現象也有。當然有些閉關者確實非常精進，所有的事情不能一概而論。
相對而言，行爲與僧衆一致之人，每天都必須修持四座，入座、出座、居于房中的全部時間裏，上師與所有的同修道友都是眼睜睜地看著，因此在衆目睽睽之下自己的一舉一動不得不嚴格約束、謹小慎微，這樣規規矩矩地行持的確不是一件容易的事。
如果與僧衆保持一致，上師、道友都會一直眼睜睜地注視著你，在這樣公開的場合當中，具有一定的約束，因此不是一件容易的事情。
這種說法非常有道理，一直閉關的人突然出來的時候，總覺得他有些怪怪的，與僧衆的行爲根本和不來，好像其他世界的衆生來到這裏一樣。我們當中也有一兩個人特別喜歡閉關，然後講比較甚深的法的時候就出來了，但這時他們的行爲總有些不如法的地方，很多規矩都不懂。但是在所有金剛道友和上師的監督下，自己的行爲也會如理如法，所以應該與大衆在一起。
一般藏傳佛教的寺院根本不讓小僧人閉關，一定要與僧衆在一起叁四年、五六年，將有關的威儀、規矩全部學會之後，才可以漸次修持。個別人的語言行爲的確需要培養，不然剛剛剃頭出家就自己閉關，那出關之後一點兒出家人的行爲都不懂，這是絕對不合理的。
尤其是，要時刻關注著所有禅修者方方面面的一切威儀，再依靠正知來細致分析，進而對哪些該做、哪些不該做的取舍道理了如指掌，完全領會了什麼是高風亮節的行爲以後，即便不與僧衆共住，也不會違越這些高尚的品行。
由于僧衆的影響與教導，以及自己正知正念的攝持，已經了知法與非法之間的差別，這時即使未與僧衆共住，自己的行爲也絕對不會違越正法。
因此說言行舉止遵循僧衆與道友是十分重要的。
有些剛出家的人，一直自己一個人住在寂靜地方，既不與僧衆接觸，也不去親近上師，後來突然出來的時候，變得人不像人、狗不像狗的。紐西堪布在《大圓滿略釋》後面這樣說的：這本書是由一個在人群裏面像狗、在狗群裏面又比狗好一點像人一樣的我造的。堪布他老人家其實是在說我們當中的個別人——在人群裏面像狗一樣，什麼規矩都不懂；在狗群裏面又比狗好一點兒，像人一樣的。這些人在僧衆裏面既沒有威儀，也不知道哪些該做哪些不該做，好像外星球來的一樣，特別沒有規矩。
《別解脫經》中雲：“相合僧衆心安樂，相合之中苦行樂。”這其中已經明確地宣說了見解行爲應當與僧衆一致。
如果相合僧衆，自己的心會很安樂，然後與僧衆相合的基礎上，自己應該精進苦行，這樣的生活是非常快樂的。
因此不要把自己的行爲搞得太特殊了，如果是位大成就者，即使行爲特殊一點，別人也可以接受；如果不是大成就者，對于某些特殊行爲就很難接受，這樣一來，你的行爲也會遭到毀謗。
尤其到了其他寺院，不要認爲“我是學密宗的，不用與他們在一起”，我看到很多學密宗的人，他們認爲漢地的道場不是自己住的地方，這是完全錯誤的。以前寂天論師與梅志巴大論師到其他地方修學大乘法，但回到寺院之後，行爲還是與僧衆完全保持一致。有些大德在顯宗寺院安住，他們根本不會宣揚自己是學密宗的，只是悄悄地修，並沒有搞什麼特殊化。
因此爲了弘法利生，你們到了顯宗寺院，應該他們念什麼經你也念什麼經，中午他們怎麼吃飯你也要這樣去吃。對于以後要有這樣一種打算，就像以前在學校，如果只是講一些課本上的知識，也不告訴你如何運用，那真正遇到實際情況時非常困難。你們當中的有些人肯定會擔負一些弘法利生的重擔，必定會在各個寺院中講經說法，這時你首先要與當地人的信心和心行相合，這一點非常重要。
如果某些人與僧衆集體的行爲背道而馳，就會出現過于優秀與過于下劣迥然不同的行爲。結果一個看一個並效仿而行，最後與僧衆行爲不同、另辟蹊徑的人越來越多。這麼一來，僧衆中勢必會出現行爲各不相同的兩派，
如果你的行爲與僧衆不相合，那麼你或者是太優秀了或者是太下劣了，這樣一來，有些人隨學這個，有些人隨學那個，原本一致共修的僧衆也會分裂成兩派。
由于他們心裏有隔閡，不可避免的口舌之爭，甚至打架鬥毆的現象必定會時有發生，這過患是相當嚴重的。無論自己認爲僧衆集體的行爲是好還是不好，與之協調一致極其重要。
無論如何，隨順僧衆非常重要。
《毗奈耶經》中也說：“若佛製之戒律與僧衆內部之戒律自相抵觸，則不違背僧衆之戒律極關鍵。”
佛製戒律與僧衆戒律發生矛盾時，應以僧衆製定的戒律爲主，佛經中是這樣講的。
僧衆製定的戒律非常重要，各個寺院都有相合各自寺院情況的寺規，對于這些規矩不應違背，如果違背這些條規，這個寺院的僧衆會對你産生排斥，甚至將你趕出寺院。
這以上講到了如何閉關、如何相合僧衆，那麼，來客人時應該如何對待呢？
會客原則
如是行爲如理如法、孜孜不倦禅修的過程中，有需要與客人會面的事情出現時，應當具體處理，如果來者既不是自己的親屬，又不是贈送衣食的，而是無關緊要的客人，則請示上師開許後在閉關界限處與之會面，不可將其帶入室內；
以前的修行人對這一點非常重視，尤其劄嘎仁波切的寺院對閉關者的要求非常嚴格。他們那裏有一座尼衆寺院，據說尼衆寺院外面有一堵牆，以這堵牆作爲會客的界限，男衆是絕對不允許進入牆裏面的，只有一些特殊的女衆可以進去。
多芒寺現在也有一個修行院，這個院子裏面，一年當中任何人都不可以進去或出來，除非生了非常嚴重的疾病。他們有什麼口信就交給提水的人，如果有特殊情況，在院門邊有一個小窗戶，在那裏可以見面說一兩句話。
假設客人是自己的親友，並由于對自己有真誠的信心而前來送修法所需的衣食，則獲得上師的開許後可將他請入室內。
一般來說，異性是肯定不能進入修行人的屋子裏的，如果是同性，而且真正是自己的親人，通過上師開許也可以。
但是，與他們長時間不停地高談闊論，說東道西，說的都是毫無意義的绮語，而且大聲喧嘩，有說有笑，從而擾亂了禅修法友的心，影響他們的靜修，這是絕對不允許的。
有些人是這樣的，家裏面來了客人就什麼都不管了，有說有笑的，根本不照顧旁邊的道友，聲音特別大，好像在陰山都能聽到陽山上的人說話一樣。也許你們在大城市裏呆習慣了，總是吵吵鬧鬧的，這樣不是很好，修行人應該保持寂靜，希望你們能不能把聲音放在低音檔上，像收音機一樣調節自己的音量，尤其個別女衆的聲音特別尖銳，而且總是不停地在說，總感覺在千裏之外都能分辨出她們的聲音，特別刺耳。
如果客人是千裏迢迢而來，當天無法返回，請上師開許後可以住一夜。
假設是從很遠地方來的客人，在請求上師開許後也可以住一夜。
但你們不要把這個條件放得太寬了，有些覺姆說是自己的父親來了、哥哥來了，看見他們就高興得不得了：“我的屋子裏面住吧……”這樣是不行的，別人不知道他是你的親戚。所以不管是不是親戚，家裏面肯…
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