..续本文上一页意宝根本不开许呆在家里。

　　就像札嘎仁波切说的那样，大家一起上课的时候，我也经常看不惯那些不跟大家在一起的人，总觉得很多人特别喜欢搞特殊化，别人每天闻思上课，他就自己在家里闭关，然后告诉大家不要出来的时候，经常会看到他在外面晃来晃去的，这有什么必要呢？非常不好。

　　如果自以为是地认为自己的行为远远地胜过了僧众的行为，于是装出一副闭关的样子，实则想通过这种方式来说明僧众们平时不精进勤修常规的四座瑜伽，精神涣散、消闲无事、懈怠度日，我是超群出众、出类拔萃之人，明白散乱的巨大过患，才明智决定如此闭关修行。

　　他以此行为暗示大家：你们非常懈怠，根本不精进修行，而我是不同的，能够避免散乱，精进修持，不像你们那样。

　　人的分别念确实是各种各样的，有些人修行是为了解脱，但有些人就是为了在别人面前摆个样子。

　　他摆出这种虚伪的举动纯粹是贪图与众不同、高人一等的美名，同时也显露出他对僧众平时的威仪心怀不满情绪，由此而来，对僧众不恭不敬等等严重的过患不可避免。如此而行是极不如理的。

　　与僧众在一起时应该与大众的步调一致，否则从这种人的特殊行为中，已经反映出了他内心的一些想法——对僧众根本不恭敬，认为“自己非常了不起，在所有僧众中，自己才是出类拔萃的人”。

　　当然，如若是在一个规模庞大的寺院里，有这种举动也无可厚非，不相矛盾。

　　如果寺院的规模非常大，经常做世间的一些接待活动，每天不事闻思修行，只是做无有意义的琐事，这样的话，你独自闭关修行也不相矛盾。

　　可是话又说回来，住在寂静的圣地，身处全是禅修者的行列中，所有的僧众无一例外都是在精勤闭关，碌碌无为、消遣闲杂的人员一个也没有，所以你自己如此出风头没有任何必要。

　　这里札嘎仁波切可能主要是针对自己所在寺院的僧众，他说：在这样清净修行的地方，根本没有一个碌碌无为的人，有些人却还是独自搞特殊化、出风头，这样实在没有必要。

　　再说，隐居闭关与遵照所有僧众的行为而做这两者中，闭关可谓是无拘无束、轻轻松松、随随便便的。

　　你说要闭关，但闭关是非常容易的。

　　为什么这样说呢？你想，如果是一位在一年或几个月当中闭关的人，他在这期间呆在自己的房间里，既可以入座禅修，也可以昏昏沉沉、迷迷糊糊或者蒙头大睡，随心所欲做任何事都是自行安排，显然是十分安闲自在的，因此这并不难做到。

　　有人认为“某人在闭关，非常了不起”，他自己也大声宣扬：“我是闭关者！”然后在门口写上“闭关修行，请勿打扰！”之类的词语，而实际上，他可能只是关上了房门，自己躲在里面昏昏欲睡、胡思乱想、散乱放逸。闭关很容易的，不是难以做到的事情。

　　一般既不愿意发心也不想闻思的人特别想闭关。而且有些人对其他人说“我要闭关”，结果自己关在屋子里面看录象，这种现象也有。当然有些闭关者确实非常精进，所有的事情不能一概而论。

　　相对而言，行为与僧众一致之人，每天都必须修持四座，入座、出座、居于房中的全部时间里，上师与所有的同修道友都是眼睁睁地看着，因此在众目睽睽之下自己的一举一动不得不严格约束、谨小慎微，这样规规矩矩地行持的确不是一件容易的事。

　　如果与僧众保持一致，上师、道友都会一直眼睁睁地注视着你，在这样公开的场合当中，具有一定的约束，因此不是一件容易的事情。

　　这种说法非常有道理，一直闭关的人突然出来的时候，总觉得他有些怪怪的，与僧众的行为根本和不来，好像其他世界的众生来到这里一样。我们当中也有一两个人特别喜欢闭关，然后讲比较甚深的法的时候就出来了，但这时他们的行为总有些不如法的地方，很多规矩都不懂。但是在所有金刚道友和上师的监督下，自己的行为也会如理如法，所以应该与大众在一起。

　　一般藏传佛教的寺院根本不让小僧人闭关，一定要与僧众在一起三四年、五六年，将有关的威仪、规矩全部学会之后，才可以渐次修持。个别人的语言行为的确需要培养，不然刚刚剃头出家就自己闭关，那出关之后一点儿出家人的行为都不懂，这是绝对不合理的。

　　尤其是，要时刻关注着所有禅修者方方面面的一切威仪，再依靠正知来细致分析，进而对哪些该做、哪些不该做的取舍道理了如指掌，完全领会了什么是高风亮节的行为以后，即便不与僧众共住，也不会违越这些高尚的品行。

　　由于僧众的影响与教导，以及自己正知正念的摄持，已经了知法与非法之间的差别，这时即使未与僧众共住，自己的行为也绝对不会违越正法。

　　因此说言行举止遵循僧众与道友是十分重要的。

　　有些刚出家的人，一直自己一个人住在寂静地方，既不与僧众接触，也不去亲近上师，后来突然出来的时候，变得人不像人、狗不像狗的。纽西堪布在《大圆满略释》后面这样说的：这本书是由一个在人群里面像狗、在狗群里面又比狗好一点像人一样的我造的。堪布他老人家其实是在说我们当中的个别人——在人群里面像狗一样，什么规矩都不懂；在狗群里面又比狗好一点儿，像人一样的。这些人在僧众里面既没有威仪，也不知道哪些该做哪些不该做，好像外星球来的一样，特别没有规矩。

　　《别解脱经》中云：“相合僧众心安乐，相合之中苦行乐。”这其中已经明确地宣说了见解行为应当与僧众一致。

　　如果相合僧众，自己的心会很安乐，然后与僧众相合的基础上，自己应该精进苦行，这样的生活是非常快乐的。

　　因此不要把自己的行为搞得太特殊了，如果是位大成就者，即使行为特殊一点，别人也可以接受；如果不是大成就者，对于某些特殊行为就很难接受，这样一来，你的行为也会遭到毁谤。

　　尤其到了其他寺院，不要认为“我是学密宗的，不用与他们在一起”，我看到很多学密宗的人，他们认为汉地的道场不是自己住的地方，这是完全错误的。以前寂天论师与梅志巴大论师到其他地方修学大乘法，但回到寺院之后，行为还是与僧众完全保持一致。有些大德在显宗寺院安住，他们根本不会宣扬自己是学密宗的，只是悄悄地修，并没有搞什么特殊化。

　　因此为了弘法利生，你们到了显宗寺院，应该他们念什么经你也念什么经，中午他们怎么吃饭你也要这样去吃。对于以后要有这样一种打算，就像以前在学校，如果只是讲一些课本上的知识，也不告诉你如何运用，那真正遇到实际情况时非常困难。你们当中的有些人肯定会担负一些弘法利生的重担，必定会在各个寺院中讲经说法，这时你首先要与当地人的信心和心行相合，这一点非常重要。

　　如果某些人与僧众集体的行为背道而驰，就会出现过于优秀与过于下劣迥然不同的行为。结果一个看一个并效仿而行，最后与僧众行为不同、另辟蹊径的人越来越多。这么一来，僧众中势必会出现行为各不相同的两派，

　　如果你的行为与僧众不相合，那么你或者是太优秀了或者是太下劣了，这样一来，有些人随学这个，有些人随学那个，原本一致共修的僧众也会分裂成两派。

　　由于他们心里有隔阂，不可避免的口舌之争，甚至打架斗殴的现象必定会时有发生，这过患是相当严重的。无论自己认为僧众集体的行为是好还是不好，与之协调一致极其重要。

　　无论如何，随顺僧众非常重要。

　　《毗奈耶经》中也说：“若佛制之戒律与僧众内部之戒律自相抵触，则不违背僧众之戒律极关键。”

　　佛制戒律与僧众戒律发生矛盾时，应以僧众制定的戒律为主，佛经中是这样讲的。

　　僧众制定的戒律非常重要，各个寺院都有相合各自寺院情况的寺规，对于这些规矩不应违背，如果违背这些条规，这个寺院的僧众会对你产生排斥，甚至将你赶出寺院。

　　这以上讲到了如何闭关、如何相合僧众，那么，来客人时应该如何对待呢？

　　会客原则

　　如是行为如理如法、孜孜不倦禅修的过程中，有需要与客人会面的事情出现时，应当具体处理，如果来者既不是自己的亲属，又不是赠送衣食的，而是无关紧要的客人，则请示上师开许后在闭关界限处与之会面，不可将其带入室内；

　　以前的修行人对这一点非常重视，尤其札嘎仁波切的寺院对闭关者的要求非常严格。他们那里有一座尼众寺院，据说尼众寺院外面有一堵墙，以这堵墙作为会客的界限，男众是绝对不允许进入墙里面的，只有一些特殊的女众可以进去。

　　多芒寺现在也有一个修行院，这个院子里面，一年当中任何人都不可以进去或出来，除非生了非常严重的疾病。他们有什么口信就交给提水的人，如果有特殊情况，在院门边有一个小窗户，在那里可以见面说一两句话。

　　假设客人是自己的亲友，并由于对自己有真诚的信心而前来送修法所需的衣食，则获得上师的开许后可将他请入室内。

　　一般来说，异性是肯定不能进入修行人的屋子里的，如果是同性，而且真正是自己的亲人，通过上师开许也可以。

　　但是，与他们长时间不停地高谈阔论，说东道西，说的都是毫无意义的绮语，而且大声喧哗，有说有笑，从而扰乱了禅修法友的心，影响他们的静修，这是绝对不允许的。

　　有些人是这样的，家里面来了客人就什么都不管了，有说有笑的，根本不照顾旁边的道友，声音特别大，好像在阴山都能听到阳山上的人说话一样。也许你们在大城市里呆习惯了，总是吵吵闹闹的，这样不是很好，修行人应该保持寂静，希望你们能不能把声音放在低音档上，像收音机一样调节自己的音量，尤其个别女众的声音特别尖锐，而且总是不停地在说，总感觉在千里之外都能分辨出她们的声音，特别刺耳。

　　如果客人是千里迢迢而来，当天无法返回，请上师开许后可以住一夜。

　　假设是从很远地方来的客人，在请求上师开许后也可以住一夜。

　　但你们不要把这个条件放得太宽了，有些觉姆说是自己的父亲来了、哥哥来了，看见他们就高兴得不得了：“我的屋子里面住吧……”这样是不行的，别人不知道他是你的亲戚。所以不管是不是亲戚，家里面肯…

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