..續本文上一頁生整天爲了我、爲了法，忙忙碌碌、奔波不停，看到這種景象，不由自主地想到：他們什麼時候也能得到像我這樣的境界呢？這時強烈無僞的大悲心會油然生起，這也算是一種空性大悲藏。
而成就佛果的一切正道無不包括在空性大悲藏之中。只有空性與大悲並行不悖，才可稱得上是空性大悲藏，僅僅具備證悟空性的智慧也無法成就佛果，而單單依靠大悲世俗菩提心也無法成佛，這就是要想成佛方便智慧必須圓融無礙、互不脫離的意義所在。
在座很多人，尤其在法王如意寶座下依止多年的人，相續中應該具足空性大悲藏，這是非常珍貴的。我自己雖然沒有什麼感覺，但從道理上非常清楚，我想不論顯宗、密宗，相續中都必須具足空性大悲藏。當然空性大悲藏的境界也有高低之別，像凡夫人從理解上得到的空性大悲藏也是彌足珍貴，更不要說諸佛菩薩相續中真正具足的空性大悲藏了。
如經中雲：“脫離方便之智慧乃束縛，脫離智慧之方便亦是束縛。”要想成佛，空性大悲菩提心二者必須兼而有之，相互圓融。
如果真想成就佛果，那空性、大悲二者不能互相脫離。
有關空性大悲藏，龍樹菩薩在《菩提心釋》中講過，《大圓滿前行》中也引用過。
要使相續中生起大悲心，必然要對他衆心中的劇烈痛苦有切身的體會，如果首先自相續沒有感受過痛苦的折磨，那麼想生起令他衆脫離痛苦的願望也是不可能的。
如果想要生起大悲心，內心首先要對衆生的痛苦有一種切身體會，因爲從來沒有生過病的人根本不知道病苦是怎樣的，但是生過病的人就會了解這種痛苦。
確實我都有這種感覺：穿著白大褂的醫生在病人眼裏，就和真正的善知識沒有什麼差別。佛陀親自來到病人面前不一定生起信心，但醫生什麼都沒做，只是在病人面前晃來晃去，病人也會用一種非常感激的眼神看著他，心裏一直想：只有他能夠救護我……
倘若不將無法忍耐的痛苦與自身的感觸相結合來推斷，那麼由于對別人的苦難一無所知，當然想生起願他衆遠離難忍苦楚的同情心也是異想天開的事了。
一般貧窮的人才會知道貧窮的痛苦，但生下來就非常富裕的人，由于根本不知道貧窮的痛苦，想讓他對窮人生起悲心也是非常不現實的一件事。
因此，首先應當盡可能地回想自心的苦惱、自身的痛苦，這就要觀想將總的輪回痛苦，尤其是惡趣的重重苦難，放在自身而去感受、去體驗，在沒有出現雙腳跺地、頭上冒汗、忍無可忍的感受之前應當一直修持。通過這樣修習以後，如果對輪回與惡趣的痛苦徹底地斷除了貪執，那麼再進一步觀修：正如自己屢屢爲煩惱所逼迫一樣，所有的老母有情也在遭受著痛苦的折磨，以此在相續中很容易生起大悲心。
依靠這樣的方式，自己的相續中很容易生起大悲心。
最初心中思維自己正在親身感受惡趣的難忍痛苦而倍受折磨、苦不堪言的情景，進而急切地想要擺脫這種痛苦的願望不禁油然而生，如此修煉共同小士道；隨之，生起想脫離輪回一切痛苦的強烈希求之心，如是修持中士道之次第；
由于對叁惡趣生起極大厭離心而精進修行，這就是小士道修法；如果想從一切輪回痛苦中解脫，就是中士道修法；不僅自己從輪回中獲得解脫，同時希望將一切老母有情從輪回中救脫出去，這就是上士道的修法。
最後産生了想救度一切老母衆生脫離痛苦的大悲心，再修由此引發的菩提心寶，並且相續中生起如理了悟菩提心所攝持的一切諸法的實相真如正見，這樣一切善法自然而然會成爲遍知佛果之因。
這樣一來，由菩提心攝持的一切空慧正見也可以隨之生起，這時自己所做的一切善法已經成爲成就佛果的因。
發心非常重要，一方面具足如夢如幻的空性正見，一方面對衆生生起大悲正見，這不僅是顯宗，密宗在因位等持時也需要修持如夢如幻。
倘若如此而行，那成就佛果就不再是天大的難事。
必要前提
按照至尊上師宗喀巴大師在《菩薩道次第論》中所說的那樣，我們要在一位具有卓越智慧與體驗的具德上師善知識前聽受佛法，而這位上師僅僅只有一點智慧還不夠，如果他不能將一切經典理解爲竅訣，相續中也不具備真修實證的親身體驗，那麼他只能算是道貌岸然的形象上師，盡管在他面前聽聞了佛法，也不會對自己的相續有利益。
按照至尊宗喀巴大師所說，所依止的上師並非僅僅具足一點兒智慧就足夠了，還應該具足修法方面的體驗。但有些上師智慧方面還不錯，可以講授任何經典論典，可是，他自己對于各個經論所說教義都認爲是相違的，各個宗派之間根本無法圓融，而且根本不懂有關修法方面的竅訣，自心也不具足一點一滴的真修實證，如果這樣，他只是一個形象上師，不應該依止他。
作爲一個上師，這一點非常重要，比如講無常法，那他相續中對無常應該具有一種真正的體驗，對萬法無常這一點不是口頭宣說，而是真正自相續中有一種切身的體會；如果這個上師給你灌頂，那他對灌頂的方法、意義以及灌頂的功德應該精通，否則，表面上給你灌頂、傳破瓦，實際他自己根本沒修過破瓦，甚至對修破瓦一點兒信心都沒有，這樣的話，不管口頭上說得如何天花亂墜，都不算是一個真正的上師，對弟子的相續沒有很大意義。
尤其是現在的末法時代，依止上師時更應該注意，比如一個甯瑪派的上師，最起碼應該對甯瑪派的教法有一種真修實證的體驗，一點兒體驗都沒有的話，即使口口聲聲說甯瑪巴有何種功德，也只是鹦鹉學舌，沒有任何作用。因此，作爲上師，僅僅表面具有一點兒智慧是不行的，在他的內心、在他的體驗上必須具足一種功德。
有時看到一些人給別人講破瓦，我的“邪見”都是特別嚴重，經常想：這個人平時會不會修破瓦呢？他給別人灌頂，那他對灌頂有什麼樣的功德、需要領受什麼樣的教言，而且他自己在灌頂時有什麼樣的體會，對于這些思維過沒有呢？如果沒有思維，僅僅依靠一個儀軌給別人灌頂的話，這樣到底有沒有意義呢？
確實，可以說佛法是見解脫、聞解脫，具有不可思議的功德，但灌頂應該具足一定的條件 ，並不是拿個寶瓶在你頭上撒點兒水就可以了。所以上師對修法應該具足一種親身體驗，你們以後如果想當阿阇黎、給別人傳法，那在傳法時首先應該思維，自己對這個法有沒有一種親身的體驗？如果一點兒體驗都沒有，即便給別人傳講也不會有很大利益。
就像宗喀巴大師曾經說：“僅耽詞句不通其意義，于勤守護根門者生嗔、跟隨偏袒之風而飄動，當棄如此形象之上師。”
宗喀巴大師說：“有些人整天執著詞句，對于其中包含的教義，不要說親身體驗，連意義都不懂。但是他們對于精勤守護根門的人，經常生起嗔恨心，唯一跟隨偏袒執著的業風任意飄動，這只是一種形象的上師，應該盡量遠離，不要依止他。”
依止上師非常重要，但很多人對如何依止上師根本不懂，尤其一些耽著詞句的上師，他們雖然口頭上講得天花亂墜，特別好，但對于真正的修法功德根本不知道，甚至對叁寶是否具足虔誠的信心都值得懷疑，像這種上師必須盡快舍棄。
所以，我們應當在具有實證體驗的上師前恭聽教言。
我們應該觀察一下上師，他有沒有一種真修實證的體驗？如果一點體驗都沒有，那在他面前聽聞也沒有很大意義。像法王如意寶這樣的大上師，不論大手印、大圓滿、大中觀，對任何法都具有真修實證的功德，在他面前哪怕只聽聞一句佛法也有很大利益。但有些上師不是這樣，所以依止上師的過程中，對這一點一定要注意。
正如格西博朵瓦所說：“無需尋覓太多，只要尋找到一位要拼命依止、縱遇命難也不舍棄的上師，之後就像孩子拉著母親的衣服一樣。”
在現在的時代，很多人根本不想依止上師，倘若如此，在這樣的滾滾紅塵中，自己的信心、悲心也會全部蕩然無存，非常可惜。
比如小孩子走在熙熙攘攘、繁華擁擠的大市場裏，如果手緊緊地拽著母親的衣服不放，就能一路順利，安然無恙。假設手松開衣服那就會在來來往往的人流中迷失方向。
小孩子如果緊緊抓住母親的衣服，就會平安回到家中；一旦放開母親，由于自己根本不具足獨立自主的能力，必定會在人群當中迷失方向，一輩子都會非常可憐。
因此依止上師也需要很長時間，千萬不要輕易離開上師，這是修法過程中最有意義的一件事。
我們依止上師也必須做到這樣。無論出現任何苦樂，如果時常不忘祈禱上師，寸步不離地親近，那今生來世的一切事情都可成辦。
這裏的一字一句確實非常好懂，但其中蘊含的意義非常深，如果看小說的話，只要看一遍就可以了，然而佛教的內涵非常深奧，每一層意思都有內義、外義等很多解釋方法，依此一點點衡量自己、要求自己的時候，就會發現不是那麼容易的。
博朵瓦格西說：“如果恒時依止上師的話，一切事情都可以成辦，短暫的時間並不能有如此的效果。”
如果只是一兩個月、一兩年呆在上師身邊，不會有很大利益。有些人就是這樣，在上師那裏辦個皈依證，說“我是上師的弟子”，之後仍然搞他自己的世間法，上師做自己的事情。你名義上雖然可以說是某某上師的弟子，但真正想要獲得上師相續中的功德就必須長時間的依止上師。現在很多人都有這個毛病，雖然在學院裏呆過一段時間，後來回到大城市裏，與其他的世間人沒有什麼差別；若在學院呆的時間長會好一些，但也經不起現在社會洪流的沖擊，慢慢地，首先念珠扔掉，因爲城市裏拿念珠不是很方便；之後念誦的法本也會扔掉，逐漸逐漸，就與從來沒有修行過的人一樣了。
所以說，我們必須依止一位具備親證體驗的上師。
這裏再叁提到：所依止的上師，必須是具有親證體驗的上師。形象上雖然某某上師似乎很有福報，但實際上，不要說大圓滿，對無常法和人身難得都沒有生起一個真正的體會，他自己對修法也好像沒有很大興趣。
因此首先應該觀察上師，但現在社會上的很多人根本不懂，我們也沒辦法與他們交流，在座的人聽聞這部法要…
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