..續本文上一頁神通，我有加持……”依靠各種各樣的方法蒙蔽施主的慧眼，這種現象非常多。
這些人都是因爲在最初時便說“這是深法、這是高法”並對此愛慕不已、心馳神往而不如理修持無常法的過患所導致的。
出現這種現象的主要根源，就是因爲他們沒有修過無常法，只是希求高法、深法，到最後自己的修行也已經完全背道而馳了。劄嘎仁波切將這種不如法現象，全部歸結在不修無常的頭上，也確實如此，如果無常修得很好，他肯定不會這麼做的。
另一方面，這類人一般不太相信因果法，就像《涅槃經》中所說：“不知下世，無惡不作。”如果不相信來世、因果，就會做很多非法的事情，這一點通過你的行爲可以看出來，藏族有種說法：見解的盜賊偷東西時，行爲的旁觀者會說出來的。意思就是，見解似乎很高，但依靠你的行爲，對你見解的高低便會一目了然。
所以，大家應當暫時放下所謂的高深莫測之法，而唯一專心致志地修持無常法，盡可能地壓製強烈的貪欲與不知滿足這兩種弊病。如果能戰勝這兩大過患，那麼知足少欲的美德自然垂手可得。
雖然對大威德、大圓滿等法非常有信心，但暫時還是應該先修無常之法，無常觀生起之後再修高深大法。
在修持無常法要的同時，也會盡量壓製自己的貪心和不知足，這樣一來，知足少欲的美德也就自然而然獲得了。
如此就已經達到了身體遠離愦鬧的目的，這樣必定能做到不再渴望逢遇眷屬親友施主等，並且遠離供養恭敬等引發貪心的惡緣，之後既無眷屬也無仆人，孑然一身過著清淨苦行的生活。
這時，你既不希求親友施主等，也就不會引發由此引生的貪心等惡緣。
所以，獨自一人自己充當自己的仆人，怡然自得，悠然安住，任何美言惡語都一無所聞，自然也就不會産生追求贊歎、名譽的念頭，語言隨之也遠離了喧囂愦鬧。
自己當自己的仆人是非常快樂的，不用看上面當官的臉色，也不會對下面的人百般指責，而且，自己做自己的仆人，任何閑話都聽不到，自己也就沒有造作惡業的機會。
有些話確實聽不到比較好，如果聽得很多，心裏會生起煩惱，修行也就很難增上，因此，自己當自己的仆人，遠離嘈雜的人群，心裏不會産生很多煩惱和痛苦，這樣就可以一心一意地修持正法了。
如此身語遠離了愦鬧，這就是噶當派的前輩祖師們所竭誠提倡的“當棄衣食與言談”的意旨所在。
噶當派的祖師要求我們，既要斷除對衣食的貪執，也應斷除語言的貪執。對你們來講，斷除衣食上的貪執還可以，但閑言碎語特別多，經常沒完沒了的說，這是一種修行上的障礙。
一般少言寡語好一點兒，不然有些人經常口沫橫飛，實際一點兒意義都沒有，全部是有關貪嗔癡的語言，如果真要說，就講一點兒有關無常、人身難得、菩提心等方面的內容，但你們經常是“白菜多少錢一斤、土豆多少錢一斤，你今天中午吃什麼……”這對修行人來講只是浪費時間而已。
阿阇黎龍樹菩薩曾說：“了知世間得與失，樂憂名揚名不揚，贊毀世間此八法，非我意境當平息。”這其中所推崇的平息世間八法也就是指的遠離身語愦鬧這一點。
很多人對利、樂、名聲、贊歎特別希求，對失敗、憂愁、名聲不遠揚、受到诋毀非常不願意得到，這都是世間人的做法，作爲修行人不應該這樣。
由于世間上沒有學習過宗派的人對這些法特別特別執著，所以稱爲世間八法，但這不是修行人意識的對境。
得、失、樂、憂四法即是身體愦鬧的方面，
得、失、樂、憂雖然與心理有一定關系，但此處主要是從身體方面講的。
贊、毀、稱、譏四法屬于語言愦鬧。因此說，如若遠離了身語的愦鬧後不再費盡心機地去追求，那麼相續中就必然會生起平息世間八法的分別妄念之殊勝證悟境界，從而定然熱衷于修習四聖行。假設對世間八法興趣索然，不予尋求，則內心就不存在外界的散亂之因，自心便能安住在正念中。如此一來，必定樂于斷除煩惱，並且對于修持聖法也饒有興趣，結果將迅速獲得聖法。
身體已經遠離愦鬧之後，自相續中平息世間八法的境界也會不知不覺生起。
因此，爲了使身體隔絕或遠離喧囂愦鬧，正如前面所說的抛棄故鄉之後，必須做到朝家鄉的方向寸步不跨。
爲了使身體遠離喧囂，對家鄉的方向不應邁出半步，最好連色達 也不去。
所有的親朋好友、眷屬仆人、施主熟人一概遠遠地避開，與他們遙遙相隔，在這一點上，絕不能優柔寡斷一味隨順他們，務必要自我做主，當機立斷。如此而行，就算是遭到他人的譏諷嘲笑，流言蜚語如同陣陣的雷聲一般傳遍十方，然而自己也絕不能對此耿耿于懷，心煩意亂。
對于親朋好友、眷屬仆人、施主熟人一定要遠遠避開，在這一點上不要有任何懷疑，不要一味隨順他們。
某些剛出家的人，流言蜚語真的像雷聲一樣，她的家人、同事、朋友都在說：“聽說他們家的女兒出家了，是不是已經著魔了……”不要說不信佛教的家庭，就連當時我出家的時候，都有很多人議論紛紛，更不要說你們既有好工作又有好的家庭環境，閑言碎語肯定特別多。但不要因此心煩意亂，應該知道自己的選擇是正確的，即使他們不理解也是他們的事情，自己要有自己的打算。
若因惡名遠揚而不高興、苦惱不堪，那說明他對于依靠惡語傳播而有損于名聞利養這方面顧慮重重。
你如果真的不高興甚至非常苦惱，就說明你對名聲特別執著，如果不執著，別人說什麼都是無所謂的。
如果自己不喜歡利養恭敬，那麼非但不會因爲惡言惡語傳揚而悶悶不樂，反而會喜出望外，樂不可支。因爲名聲掃地、臭名遠揚能遮止名聞利養的修法障礙，這反倒成了如善知識般的修法順緣，因此具有重要意義。
應該了知，自己名聲遠揚，別人就會對你恭敬供養，這勢必會對你的修法造成障礙；相反，自己臭名遠播，也就不會出現類似的違緣，反而會成爲修法的順緣。
大善知識博朵瓦曾經這樣說過：“別人不悅，正合我意，他們不高興是他們的事，他人冷嘲熱諷對我絲毫也無損害，自己哪怕只有一升糧食，也要在這期間快快樂樂、高高興興地行持善法。只要善法日漸增上，功德自然而然會生起，如此一來，就能無勤利益他衆。”
藏族有句話：只要他的嘴皮不痛，讓他多說一點兒也是可以的。
因此，願意說就說吧，這些人一開始可能會有點兒不高興，但慢慢地，他們也會進入佛門的。我們這裏的很多人，在兒子女兒出家時曾經用生命來威脅，但現在他們已經來到了孩子的身邊，以前父母權力非常大，現在也已經下崗了，孩子的權力越來越大了……
無垢光尊者說：別人的話語對自己的利益和危害不是很大，不必特別在意。
如果對于別人的惡言譏毀能想得通的話，那就再沒有比這更好的修法助緣了。
劄嘎仁波切的有些話確實非常平凡，但真正思維它的本義時卻有非常大的用處。
自己的名聲利養受到損害，是修行人值得歡喜的一件事情；自己的親戚朋友不滿意也沒有必要在意，只要有機會就應該努力修行。
相反，他人對自己贊不絕口、傳揚美名卻是修法的最大違緣。爲什麼這樣說呢？依靠贊歎與名聲會助長驕傲自滿、自高自大、自以爲是的心態。隨著人們對自己的交口稱贊、名聲的輾轉相傳，成群結隊的施主、弟子等便會趨之若鹜密密麻麻地聚集在自己的面前，到那時，也許會喪失自己的一切善法，而且相續中不會生起任何地道的功德。
有些人總是想盡各種辦法——寫傳記、打廣告，希望自己的名聲能夠弘揚海內外，有名聲、有贊歎應該很好吧？其實，這種做法不但會讓自己增長傲慢，而且隨著名聲利養的不斷增上，自己的一切善法都會消失殆盡，任何五道十地的功德都無法生起。
對于真正的高僧大德或者諸佛菩薩的化現，所謂的名聞利養不僅不會影響自己，可能對自己的修行還會有所幫助，但普通的修行人面對這些時，不但會因爲忙碌世間法而造作惡業，而且自相續五道十地的功德也不會生起來。
因此，修行人觀察自己的相續很重要，自己到底是什麼層次的人，自相續中五道十地的功德達到怎樣的程度？如果一個凡夫人每天這樣忙忙碌碌，對你的相續和自身不但沒有利益，反而會失壞原有的功德。
本來，處于施主團體、弟子群體等層層包圍中的自己既不是佛陀也不是菩薩，可信士們卻總是誇大其詞地說“您是真正的佛陀，是真正的大菩薩”，本來無有的功德卻言過其實地誇張爲有，當面對你阿谀奉承，以各種動聽悅耳的漂亮話殷勤恭維，又獻上無比豐厚的供養以及至高無上的恭敬。
有些居士，不要說將上師看作佛陀，連對阿羅漢的信心都沒有，表面卻虛僞地贊歎：“你不用遵守因果，你就是佛陀，你不用行持善法……”在行爲和語言上也是倍加恭敬。
當你被這一切弄得神魂顛倒、暈頭轉向時，在不覺察中已毀壞了自相續。自己再不能穩穩當當地坐在無有功德之人的行列裏，而是大顔不慚地取受人們憑空捏造宣揚的功德者，
在這一過程中，你自己也開始無法自主，沒有一點兒羞恥，雖然連資糧道的功德都沒有，卻認爲自己就是真正的大功德者。
以前上師如意寶也說過：“一些被別人稱爲大活佛的人，他們自己也開始高高在上，廣泛宣傳，這樣會不會犯了大妄語戒？”你相續中的煩惱和習氣如是的嚴重，你也知道自己根本不是具功德者，還如此說妄語，這種行爲從各方面來講都不會有任何利益的。
這就犯了上人法妄語，如此下劣之徒將自相續的戒律從根本上毀壞了。之後在破戒的同時居然厚顔無恥地接納利養與恭敬，累積如此的滔天大罪。
這種人如今比比皆是，自己本來沒有任何功德，煩惱習氣一大堆，在施主面前卻洋洋得意，毀壞自相續。
當然，現在你可以無所顧忌地享受妙衣美食，
雖然你現在無所顧忌地享受各種妙欲，但來世的果報肯定很可怕的。
所聽的都是“你是佛陀或菩薩”等漂亮之詞，甚至耳朵已容納不下。
你每天聽到的都是冠冕堂皇的漂亮言詞，甚至耳朵裏都裝不下了，然而你是否考…
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