..续本文上一页神通，我有加持……”依靠各种各样的方法蒙蔽施主的慧眼，这种现象非常多。
这些人都是因为在最初时便说“这是深法、这是高法”并对此爱慕不已、心驰神往而不如理修持无常法的过患所导致的。
出现这种现象的主要根源，就是因为他们没有修过无常法，只是希求高法、深法，到最后自己的修行也已经完全背道而驰了。札嘎仁波切将这种不如法现象，全部归结在不修无常的头上，也确实如此，如果无常修得很好，他肯定不会这么做的。
另一方面，这类人一般不太相信因果法，就像《涅槃经》中所说：“不知下世，无恶不作。”如果不相信来世、因果，就会做很多非法的事情，这一点通过你的行为可以看出来，藏族有种说法：见解的盗贼偷东西时，行为的旁观者会说出来的。意思就是，见解似乎很高，但依靠你的行为，对你见解的高低便会一目了然。
所以，大家应当暂时放下所谓的高深莫测之法，而唯一专心致志地修持无常法，尽可能地压制强烈的贪欲与不知满足这两种弊病。如果能战胜这两大过患，那么知足少欲的美德自然垂手可得。
虽然对大威德、大圆满等法非常有信心，但暂时还是应该先修无常之法，无常观生起之后再修高深大法。
在修持无常法要的同时，也会尽量压制自己的贪心和不知足，这样一来，知足少欲的美德也就自然而然获得了。
如此就已经达到了身体远离愦闹的目的，这样必定能做到不再渴望逢遇眷属亲友施主等，并且远离供养恭敬等引发贪心的恶缘，之后既无眷属也无仆人，孑然一身过着清净苦行的生活。
这时，你既不希求亲友施主等，也就不会引发由此引生的贪心等恶缘。
所以，独自一人自己充当自己的仆人，怡然自得，悠然安住，任何美言恶语都一无所闻，自然也就不会产生追求赞叹、名誉的念头，语言随之也远离了喧嚣愦闹。
自己当自己的仆人是非常快乐的，不用看上面当官的脸色，也不会对下面的人百般指责，而且，自己做自己的仆人，任何闲话都听不到，自己也就没有造作恶业的机会。
有些话确实听不到比较好，如果听得很多，心里会生起烦恼，修行也就很难增上，因此，自己当自己的仆人，远离嘈杂的人群，心里不会产生很多烦恼和痛苦，这样就可以一心一意地修持正法了。
如此身语远离了愦闹，这就是噶当派的前辈祖师们所竭诚提倡的“当弃衣食与言谈”的意旨所在。
噶当派的祖师要求我们，既要断除对衣食的贪执，也应断除语言的贪执。对你们来讲，断除衣食上的贪执还可以，但闲言碎语特别多，经常没完没了的说，这是一种修行上的障碍。
一般少言寡语好一点儿，不然有些人经常口沫横飞，实际一点儿意义都没有，全部是有关贪嗔痴的语言，如果真要说，就讲一点儿有关无常、人身难得、菩提心等方面的内容，但你们经常是“白菜多少钱一斤、土豆多少钱一斤，你今天中午吃什么……”这对修行人来讲只是浪费时间而已。
阿阇黎龙树菩萨曾说：“了知世间得与失，乐忧名扬名不扬，赞毁世间此八法，非我意境当平息。”这其中所推崇的平息世间八法也就是指的远离身语愦闹这一点。
很多人对利、乐、名声、赞叹特别希求，对失败、忧愁、名声不远扬、受到诋毁非常不愿意得到，这都是世间人的做法，作为修行人不应该这样。
由于世间上没有学习过宗派的人对这些法特别特别执著，所以称为世间八法，但这不是修行人意识的对境。
得、失、乐、忧四法即是身体愦闹的方面，
得、失、乐、忧虽然与心理有一定关系，但此处主要是从身体方面讲的。
赞、毁、称、讥四法属于语言愦闹。因此说，如若远离了身语的愦闹后不再费尽心机地去追求，那么相续中就必然会生起平息世间八法的分别妄念之殊胜证悟境界，从而定然热衷于修习四圣行。假设对世间八法兴趣索然，不予寻求，则内心就不存在外界的散乱之因，自心便能安住在正念中。如此一来，必定乐于断除烦恼，并且对于修持圣法也饶有兴趣，结果将迅速获得圣法。
身体已经远离愦闹之后，自相续中平息世间八法的境界也会不知不觉生起。
因此，为了使身体隔绝或远离喧嚣愦闹，正如前面所说的抛弃故乡之后，必须做到朝家乡的方向寸步不跨。
为了使身体远离喧嚣，对家乡的方向不应迈出半步，最好连色达 也不去。
所有的亲朋好友、眷属仆人、施主熟人一概远远地避开，与他们遥遥相隔，在这一点上，绝不能优柔寡断一味随顺他们，务必要自我做主，当机立断。如此而行，就算是遭到他人的讥讽嘲笑，流言蜚语如同阵阵的雷声一般传遍十方，然而自己也绝不能对此耿耿于怀，心烦意乱。
对于亲朋好友、眷属仆人、施主熟人一定要远远避开，在这一点上不要有任何怀疑，不要一味随顺他们。
某些刚出家的人，流言蜚语真的像雷声一样，她的家人、同事、朋友都在说：“听说他们家的女儿出家了，是不是已经着魔了……”不要说不信佛教的家庭，就连当时我出家的时候，都有很多人议论纷纷，更不要说你们既有好工作又有好的家庭环境，闲言碎语肯定特别多。但不要因此心烦意乱，应该知道自己的选择是正确的，即使他们不理解也是他们的事情，自己要有自己的打算。
若因恶名远扬而不高兴、苦恼不堪，那说明他对于依靠恶语传播而有损于名闻利养这方面顾虑重重。
你如果真的不高兴甚至非常苦恼，就说明你对名声特别执著，如果不执著，别人说什么都是无所谓的。
如果自己不喜欢利养恭敬，那么非但不会因为恶言恶语传扬而闷闷不乐，反而会喜出望外，乐不可支。因为名声扫地、臭名远扬能遮止名闻利养的修法障碍，这反倒成了如善知识般的修法顺缘，因此具有重要意义。
应该了知，自己名声远扬，别人就会对你恭敬供养，这势必会对你的修法造成障碍；相反，自己臭名远播，也就不会出现类似的违缘，反而会成为修法的顺缘。
大善知识博朵瓦曾经这样说过：“别人不悦，正合我意，他们不高兴是他们的事，他人冷嘲热讽对我丝毫也无损害，自己哪怕只有一升粮食，也要在这期间快快乐乐、高高兴兴地行持善法。只要善法日渐增上，功德自然而然会生起，如此一来，就能无勤利益他众。”
藏族有句话：只要他的嘴皮不痛，让他多说一点儿也是可以的。
因此，愿意说就说吧，这些人一开始可能会有点儿不高兴，但慢慢地，他们也会进入佛门的。我们这里的很多人，在儿子女儿出家时曾经用生命来威胁，但现在他们已经来到了孩子的身边，以前父母权力非常大，现在也已经下岗了，孩子的权力越来越大了……
无垢光尊者说：别人的话语对自己的利益和危害不是很大，不必特别在意。
如果对于别人的恶言讥毁能想得通的话，那就再没有比这更好的修法助缘了。
札嘎仁波切的有些话确实非常平凡，但真正思维它的本义时却有非常大的用处。
自己的名声利养受到损害，是修行人值得欢喜的一件事情；自己的亲戚朋友不满意也没有必要在意，只要有机会就应该努力修行。
相反，他人对自己赞不绝口、传扬美名却是修法的最大违缘。为什么这样说呢？依靠赞叹与名声会助长骄傲自满、自高自大、自以为是的心态。随着人们对自己的交口称赞、名声的辗转相传，成群结队的施主、弟子等便会趋之若鹜密密麻麻地聚集在自己的面前，到那时，也许会丧失自己的一切善法，而且相续中不会生起任何地道的功德。
有些人总是想尽各种办法——写传记、打广告，希望自己的名声能够弘扬海内外，有名声、有赞叹应该很好吧？其实，这种做法不但会让自己增长傲慢，而且随着名声利养的不断增上，自己的一切善法都会消失殆尽，任何五道十地的功德都无法生起。
对于真正的高僧大德或者诸佛菩萨的化现，所谓的名闻利养不仅不会影响自己，可能对自己的修行还会有所帮助，但普通的修行人面对这些时，不但会因为忙碌世间法而造作恶业，而且自相续五道十地的功德也不会生起来。
因此，修行人观察自己的相续很重要，自己到底是什么层次的人，自相续中五道十地的功德达到怎样的程度？如果一个凡夫人每天这样忙忙碌碌，对你的相续和自身不但没有利益，反而会失坏原有的功德。
本来，处于施主团体、弟子群体等层层包围中的自己既不是佛陀也不是菩萨，可信士们却总是夸大其词地说“您是真正的佛陀，是真正的大菩萨”，本来无有的功德却言过其实地夸张为有，当面对你阿谀奉承，以各种动听悦耳的漂亮话殷勤恭维，又献上无比丰厚的供养以及至高无上的恭敬。
有些居士，不要说将上师看作佛陀，连对阿罗汉的信心都没有，表面却虚伪地赞叹：“你不用遵守因果，你就是佛陀，你不用行持善法……”在行为和语言上也是倍加恭敬。
当你被这一切弄得神魂颠倒、晕头转向时，在不觉察中已毁坏了自相续。自己再不能稳稳当当地坐在无有功德之人的行列里，而是大颜不惭地取受人们凭空捏造宣扬的功德者，
在这一过程中，你自己也开始无法自主，没有一点儿羞耻，虽然连资粮道的功德都没有，却认为自己就是真正的大功德者。
以前上师如意宝也说过：“一些被别人称为大活佛的人，他们自己也开始高高在上，广泛宣传，这样会不会犯了大妄语戒？”你相续中的烦恼和习气如是的严重，你也知道自己根本不是具功德者，还如此说妄语，这种行为从各方面来讲都不会有任何利益的。
这就犯了上人法妄语，如此下劣之徒将自相续的戒律从根本上毁坏了。之后在破戒的同时居然厚颜无耻地接纳利养与恭敬，累积如此的滔天大罪。
这种人如今比比皆是，自己本来没有任何功德，烦恼习气一大堆，在施主面前却洋洋得意，毁坏自相续。
当然，现在你可以无所顾忌地享受妙衣美食，
虽然你现在无所顾忌地享受各种妙欲，但来世的果报肯定很可怕的。
所听的都是“你是佛陀或菩萨”等漂亮之词，甚至耳朵已容纳不下。
你每天听到的都是冠冕堂皇的漂亮言词，甚至耳朵里都装不下了，然而你是否考…
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