..續本文上一頁友們的牽連而去修法，當然得到父母的欣然允許是最好不過的了。即便他們再如何百般阻撓、訓斥責罵、大失所望、怨聲載道等，自己也不能屈服。
父母親友同意你出家修行是最好不過的了，如果實在不同意，在出家修行的過程中，他們傷心痛苦也無濟于事，你不應因此隨順他們，否則你的修行也不可能成功。
從昔日的釋迦佛開始，所有的修行人都是在親友們滿含淚水中抛下一切的，這是一種特殊的緣起。”
確實，釋迦牟尼佛出家時，淨飯王也是不同意，但他還是毅然決然地出家了。
格西所說的完全是根據佛菩薩們的真實事迹與親身體驗所宣說的。至尊薩迦班智達也曾經是這樣說的：“不舍今生高位圓滿事，永久利樂解脫無希望，愚昧欲望實則虛僞性，汝舍今生勤修菩提道。”
今天的一切名聲地位、財産受用都是虛妄性的，沒有任何實質，所以你應該舍棄今生，精勤修習菩提道，否則想要獲得佛果是根本不可能的。
這其中明顯地指出了如果不抛下今生圓滿之事而期望成就解脫果位的人可以說是未見到現世欲妙的過患之愚昧無知者，他們的這種想法實際上是自以爲是、顛倒是非的奢望而已。
之所以不想舍棄妙欲而想獲得解脫果位，就是因爲沒有見到現世欲妙的過患導致的，這類人太愚昧了。
總而言之，世間上的處所、地區再如何令人感到舒心悅意，但與修行人的神山靜處相比，也不及百千分之一。
真正修行人的住處，世間上的任何豪宅都無法與之相比。
依止寂靜的修行處是今生幸福的根本、來世安樂的一切功德源泉。
依止這樣寂靜的地方，既沒有今生繁雜的瑣事，又可以成辦來世的一切安樂，真是非常的快樂。
親友有害無益
不僅是世間的住處不及修行人住處的百千分之一，而且修法的道友與世間的親友相比，也勝過百千萬倍。
世間親友唯有害處，沒有一絲利益。
世間的親友雖然口頭上說利益自己，其實他們只有害處而已，不單對今生有害，並且來世害處也是無窮的。爲什麼這樣說呢？就即生中來說，世間的親戚朋友對自己非但無利，反而有害。當自己遭遇一點不幸時，親友們偶然來一兩次幫助你，可是當他們遭遇不幸的時候也會自然喊你來幫忙。
當你遇到困難違緣時，他們可能會來幫助，但他們遭遇違緣時，也會叫上你一起幫忙。
如果不去，那麼人情上說不過去自己也不好意思，也就不得不去；
由于以前曾經幫助過你，這時不去感覺從人情上說不過去。
倘若去了，那麼本來與自己無冤無仇的一些人，爲了親友，必然要與他們反目成仇，因此，自己在原有的那些怨敵上又爲親友的利益增添了許多新的仇人。
這種情況非常多，原本與自己關系還不錯的人，爲了親友的關系，與他們已經反目成仇了。
一般修行人原有的仇人非常少，但假設你原先就有一些仇人，再加上爲了親友的利益而新增的這些仇人，你的怨敵已經越來越多，這樣一來，不論走到哪裏，你的心情都會煩躁不安，經常擔驚受怕。
這樣一來，凡是自己所到之處無不遍滿冤家敵人，無論到哪裏都會有忐忑不安、心神不甯的恐懼感，也就必定會處于心驚膽戰、毛骨悚然的狀態中。而且，爲了親友的財産而窮追不舍，甚至葬送性命。再有，爲了田地而與仇家打架鬥毆，兵刃相見，生死相搏，利矛相刺，傷痕累累，最終慘死，噩耗傳來等等這一系列的事情不可避免，爲了親友也將自己寶貴的生身性命送到怨敵的手中，這種現象極爲普遍，這一點我們當下通過耳聞目睹也可以證實。
不僅如此，而且，倘若自己財産富裕，親友們貧困不堪，他們便經常可憐兮兮地說“我既無食物，也無牛馬牲畜”而求助于自己，自己如果沒有盡心幫助，他們就會怒氣沖沖，口中也不斷說出刺耳難聽的話語，讓人忍無可忍。如若盡己所能予以饒益，不僅他們貧窮，自己也會由此變得一貧如洗。反過來說，如果親戚財産比自己富足得多，地位也遠遠高于自己，那自己在財食方面滿懷希望地求助于他們時，結果由于自己貧困寒酸，只會受到他們的輕蔑侮辱，而根本不會得到任何利益，如此也令自己灰心失望，痛苦不堪。
由此可見，無論親友地位高低，生活貧富，都對今生無有任何利益，反而害處卻說之不盡。誠如無著菩薩曾經親口說過：“如若慈愛親友方，勤奮成辦現世利，欲求利益反受害，愚人追求今生利。爲解脫當舍今生，精勤修持甚深道，爲利彼等遠離之，靜處修法極關鍵。”
整天與親戚朋友在一起不會有絲毫利益，在寂靜處修法極其關鍵。
如果自己對親友的話唯命是從，想以此利益他們，結果非但無利反而鑄成大錯，危害嚴重。所以說，爲了貪圖現世利益的親朋好友們，自己必須精進修持無上的菩提道。
爲了利益他們而經常隨順，不但沒有利益反而存在很大害處，因此應該遠離他們並且精進修持，這一點非常有必要。
無著菩薩又接著說：“富裕時逃亦緊追，衰落時追亦逃避，
世間親人就是這樣，當你各方面富裕圓滿的時候，即使你不斷逃避，他們也會緊緊跟著你；一旦你衰敗沒落、淪落到非常可憐的地步時，即使你追著他們，他們反而會競相逃離你。
兒子亦殺親生父，誰人信賴諸親友？
世間人根本不講道理，親生兒子也會殺害自己的父親，更何況其他的親友，怎能真正信賴呢？
當面顯露歡喜相，暗中出言不悅耳，饒益彼等反加害，愚友雖親定欺騙。
他們當面雖然對你顯露歡喜之相，宣說歡喜之詞，但暗地裏經常對你百般指責，你本想饒益他們，他們反而對你百般加害，所以應該盡早遠離他們，到寂靜地方修持正法。
興時笑臉口奉承，富時設法而親近，
當你具有名聲地位非常興盛的時候，他們對你也是笑臉相迎、不斷奉承，當你富裕圓滿的時候，他們總是想方設法與你親近，希望獲得一點兒利益。
衰時翻臉相爭論，無利護親愚癡行。
然而，一旦你的名聲財産已經衰敗，他們也會翻臉不認人，與你妄加爭論，因此護持親友沒有任何利益，是非常愚癡的行爲。
親多合夥奪財物，各自分離增貪嗔，緊要關頭父子殘，利樂親友極困難。”
他們大多合起夥來搶奪你的財産，而各自分離的時候，唯是增上貪嗔煩惱，到關鍵時刻，即使父親兒子也會互相殘殺，想要真正利益他們非常困難。
我們可以深深感覺到這些教言都是肺腑之語。
無著菩薩的這些教言，如果認認真真地思維，一定會獲得真正的利益。
一點不錯，自己盡管曾經無數次以生命爲代價饒益親友們，可是如果僅僅一次沒有幫助，那麼以前無論作了多少利益都被一筆勾銷，他們恩將仇報，反過來陷害自己，一會兒高興一會兒痛苦的親友們就像夏日裏空中雲彩的瞬息萬變一樣，一時間裏反複無常。
他們就像夏日空中的雲彩一樣，瞬息萬變，反複無常，想要取悅他們非常困難。尤其一些性格不好的人，雖然你日日夜夜幫助他，但僅僅一次沒有幫助，他就會與你反目成仇，將以前的事情一筆勾銷，這種現象在世間人中非常多。
就憑這一點，也是很難以維護親友情面的，因此說，與世間的親友同流合汙那純粹是在自討苦吃。
因此，我們應該依止清淨的地方、依止善知識努力修行。
真正的至親
相反，善知識才是最至高無上的親友。爲什麼這樣說呢？
依止善知識才是真正的有福報，他才是最好的親友。
如果親近善知識、上師與同修道友們，他們決不會說出“我們是你的善知識，所以要爲我們效力，需要到寒冷的地方去或者與怨敵作戰”的話，依止他們，除了讓自己修持生生世世無上的安樂以外，爲了他們連身出汗水的事也不需要做，
有些上師讓弟子做很多事，不過這都是有功德利益的，是爲了自己和衆生的利益，應該做。如果在世間親友面前，即使做很多事情也只是增上貪嗔癡，沒有任何利益。
無論何時相處都是互敬互愛、完全是增上善法的助緣，因此容易交往。
與世間人相比，上師和道友都是修習菩提心的，與他們更容易交往。
如若親近他們，則有重大意義。
依止善知識多年以後，你的所作所行也會在不知不覺中有所轉變。
也許有人心裏會這樣想：那麼，依止上師不是也需要承侍上師等經曆苦行，而且爲了上師舍棄生命也在所不惜嗎？
有人這樣想：我在依止上師的過程中，也需要做很多苦行，而且爲了上師，即使舍棄生命也可以，這與世間人交往不是沒有什麼差別嗎？
劄嘎仁波切回答說：爲了上師行持苦行，可以消除自己無始以來的罪障，而且爲了上師舍棄生命可以圓滿多生累劫的功德和資糧，但爲親友做事不會獲得任何利益。
有這種想法的人是由于未經詳細分析、不了知如是而行的真正目的所導致的。實際上，恭敬承侍上師甚至曆經粉身碎骨的苦行，在緊要關頭，爲了上師而不惜付出自己的生命，這些都是爲了淨除自相續中的罪障、積累廣大資糧而做的，其實完全是爲了自己究竟的利益，絲毫也不是爲了上師。
真正來講，這樣的苦行不是爲了上師做的，你爲上師苦行、爲上師做事情，全部是爲了遣除相續中的罪障、積累廣大資糧而做的。
有些人說：“我給上師做這個、給上師做那個……”實際都是爲了他自己的利益，爲上師絲毫的事情也沒有做，也許對衆生有一些利益，尤其是具足法相的上師，他自己不會有任何事情，完全是爲了利益衆生。但是不具法相的上師，整天爲了自己的名聞利養，讓弟子奔波忙碌，這樣有沒有利益就不好說了。
真正的善知識，他的所作所爲就是爲了利益衆生，作爲弟子也應該盡心盡力爲上師做事情。所以應該分析，看你做的是不是上師個人的事情，如果是上師個人的事情，你不苦行也可以，但直接間接就是利益衆生的話，大家還是應該盡量地做，這樣依靠上師所作的事業，力量也是非常大的，可以遣除罪障、圓滿功德，非常好。
如果依止法友上師善知識以及同修道友，不必說能成辦後世的廣大利益，就是當下身體也不需要經曆磨難，心裏也不需要承受負擔，心情愉快，怡然自得而住，幸福圓滿無與倫比。
與世間人相比，依靠上師…
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