..續本文上一頁如何如何不公平。”這些人根本不懂佛陀製定的戒律、寺院的紀律，因此也跟著他誹謗上師、毀謗正法，造下了很大的惡業。後來他們當中很多人也是出現了非常不好的事情。
確實，人格不好的人經常會給上師、道友帶來很多不方便，也會給僧團帶來違緣。
以諸如此類的事屢次攪擾上師與僧衆的心，何時也不能與這種惡劣之人交往。
人格不好的人經常給上師增添麻煩，任何時候都不要與他們交往。
所謂的人格不好概括而言，也就是說心不正直。心不正直就是說心術不正。
心不正直的過患相當大。麥彭仁波切在《二規教言論》中講到：“若于過失不知錯，爾時彼人常犯錯，如是重蹈覆轍者，則滅前有之諸德。”我們當中有些人，已經非常明顯地犯了錯誤，卻自認爲瞞過了所有人，從來不知改過。
心術不正之人本來自己不好，卻偏要坐在好人的行列裏，對于自己具有的惡習總是千方百計地隱瞞不露。
自己本來有很多不好的習氣、過患，已經犯下了非常嚴重的錯誤，但是擔心受到批評，想方設法地隱瞞，然而你肯定不能長期隱瞞下去的。
他的心性本來不好，卻習慣于大模大樣地坐在好人的行列中，這是前世的同行等流果，因此很難改變，也就是人們常說的江山易改、本性難移。
爲什麼有些人的惡習特別難改？就是生生世世的等流果造成的。
這個道理確實非常好，由于他生生世世當中都是做這樣的壞人，肯定特別難改的。
如果不直截了當地指點說：“你以爲自己很好，實際上根本不好，你有如是如是的缺點。”那麼無法令他改頭換面；如若開誠布公地指出他的過失，那他又會不承認自己有這樣的過失；
對一個好人，如果說：“你的這種做法很不好，你還是應該做一個正直的人。”他就會馬上改正。但是面對一個惡人時，如果不指點出他的錯誤，也就無法改正，但給他指點出來的話，他又不會承認。
如果不予以指點，那麼要改變這種人，上師以及僧衆們實在無能爲力。這期間他也一直是擾亂自他相續，積累罪大惡極之業。
壞人做了壞事以後，當場指出來他也不承認，因此事情總是無法解決，非常麻煩。如果是個好人，即使犯了一些錯誤，他也會很快承認，事情非常容易解決。
好人、壞人在這方面確實存在很大差別。
這種人自己本無功德，別人必須要當作他有功德，否則他便會心生嗔恨。上師對他也要這樣，本無功德當作是有，如此他的相續中根本不會生起新的功德；
對于好人，即使他相續中沒有功德，上師也有辦法讓他生起功德；但如果自認爲非常了不起，即使上師也對他無可奈何。
他本來有過失必須當作沒有，否則，他也會氣急敗壞，因此上師也不敢直言不諱地說“你要斷除這種過失”，由于誰也不敢說，以致于他的相續中原有的過失一直保留著，而且在此基礎上還會産生許多新的過患，最終只能是罪業越來越深重而已。
連上師都不敢說，道友更是不敢說，如此一來，他在上師面前已經成了一個罪業越來越深重的人，根本不會有任何進步。
此類人恒時毫無功德而言，就像罪惡的倉庫一樣，即使住在上師座下與僧衆團體裏也不會有一點一滴的上進。
這種人，相續中各種各樣的罪業沒有一個不具足，而少數善法的功德卻無法找到，非常貧窮。有些壞人已經在這裏住了五六年、七八年，但聞思修行方面一點兒都沒有增上，在擾亂上師和道友的心的這方面，力量卻非常強大。
人格不好的缺點誰也無法改變，如果心術不正，那麼相續中也無法生起信心、精進、智慧等一系列的功德。由于心不正直，自私自利心極爲強烈，以致于從來不考慮遭受輪回與惡趣痛苦的逼迫以及痛苦之因的集谛——充滿自相續的深重惡業煩惱。
由于自私自利的心特別強烈，他既不會想到痛苦也不會想到痛苦的因，原本無始以來的惡習就特別嚴重，現在依靠我慢煩惱更加深了這些惡業。
因爲他們總是自我感覺良好，而根本認識不到自己的煩惱業障，也就不會精進予以淨除。
有些人的煩惱過患確實特別多，但是上師、道友都不敢說，因爲一說你就會生氣。長此以往，你自認爲還不錯，因爲上師、道友從來沒說過自己的任何過錯。實際並不是這樣的，只是別人不敢說而已，並非你沒有過失。
自己最好能夠認識到這一點，聽取上師、道友的建議，改正自相續中的過患，這樣一來，你相續中也會生起殊勝的功德。
因此，這種人從不修持正道，也不希求滅谛，原本對四谛及業果的信心也喪失無余，並且不會重新生起，反而以善良自倨，對自己的過患全盤否定，當然也就不可能有精勤斷除罪業的願望了。
這種人數不勝數，所謂的正道對他來說，真的像猛獸面前放置青草一樣。
此類性格惡劣之人往往孤芳自賞，自命不凡，對誰也不恭敬，所以聞思修行的智慧也無法生起。
這裏的意義非常深，大家應該想一想自己是不是人格不好的一類人。
總而言之，秉性惡劣之人任何善妙的功德也不會生起，而當別人指責自己的過失時，簡直要被氣哭了。可是他在惡言謾罵別人時，即便對方與自己的關系再密切也無所顧忌。因此說他心術不正。
這種人，別人對自己稍有微詞就接受不了，馬上哭起來，可是在謾罵其他人的時候，根本不考慮別人的感受，完全可以做到目中無人。
他們這類人，上至上師堪布阿阇黎，下至新來的小僧人必須對他尊重、恭敬、愛戴，如果口中不稱贊他說“你很優秀、你很神奇”，他就會怒氣沖沖，相反，他自己對任何人從不尊重恭敬愛戴，言詞大爲不敬，行爲傲氣十足，不可一世，如此一來，大家都會心有芥蒂地說對這個壞人一定要萬分注意。
大家平時就應該注重自己的人格，確實有很多人的惡劣習氣是前世等流果造成的，很難改。其實有些人是可以改的，他剛來的時候，各方面都非常不如法，後來通過聞思修行，在上師道友的幫助下，確實變成一個好人了，這也是我親身體驗過的。不過，這是個別人，大多數確實非常難改。
因此，應該經常觀察自相續，如果自己的人格不太好，還是要盡量改，尤其心術一定要正直，大家多看看麥彭仁波切的《二規教言論》，其中講的道理也是非常深奧的。
如果在一百人的僧團中有一位這種秉性惡劣、難以相處之人，那麼所有的人會心神不定、忐忑不安。
即使只有一個人的人格不好，大家也是特別麻煩。
因此何時何地也不要與這類人格不好的人交往。
好人和壞人在人群中有很大差別，人格不好的人，即使只有一個也會使很多人不安，一旦有一天他離開，大家都會特別高興；人格好的人離開時，大家心裏都會很難過，總感覺空空蕩蕩的，非常舍不得。
其七、由于愚笨之人無有辨別善惡的智慧，如若與他交往，那麼也會導致自己一切行爲不如法的後果。自己的行爲首先漫不經心地隨順他一兩次，沒想到最後自己也成了無惡不作，以此虛度光陰，因此也不能交往這類愚昧之輩。
有些人對取舍善惡因果根本不在乎，如果與他們交往，自己也會受到影響，最後必定會導致不如法的後果。
其八、貪欲強烈之人對衣食等財物，得到一個心不滿足，又尋求第二個，得到第二個仍不滿足，還要尋覓第叁個，他明明知道施主們並不富裕，卻還厚顔無恥、直截了當地說：“我沒有法衣、缺少這種資具希望你能提供。”
一般惡人沒有一點兒羞恥感，經常直截了當地說：“我沒有法衣、沒有房子、沒有錢……”這樣的惡友確實很多，還有一些是惡上師，他們明明知道施主們並不富裕，卻經常百般索求。
以前我遇到過一個乞丐，給他一點兒錢的時候，他說想要一點兒糌粑；給他一點兒糌粑的時候，他又要一點兒酥油，後來我都有點生氣。藏族有種說法：給他肚子裏吃得飽飽的時候，他懷裏也要裝得滿滿的。有些惡友、惡上師就是這樣的，給他下等的不行，需要中等的；給他中等的時候，需要上等的，貪心特別大，總是不知滿足。我們不應該與這類人交往，否則凡夫人很容易受別人影響，你的朋友什麼樣，你也會變成這樣的。
暗地裏也依靠書信、甚至手示以上的各種方法再叁索求，最後施主在萬般無奈又舍不得的情況下也不得不給。如果與這種人交往，久而久之，自己也必然會變成像他那樣欲望強烈、貪得無厭之人的。
這些人給施主們寄一點兒甘露丸、舍利子，甚至龍泉水也給他們寄一點兒……以此小恩小惠希望施主們能給自己彙一大筆錢。如果經常與這些人交往，久而久之，自己也會變成這種人。
其九、對親友過于愛戀之人，諸如當父母或親友姊妹前來看望他的時候，他便長時間依依不舍，沒完沒了地和他們閑談。
有些親戚朋友來看他，他就特別開心，然後把所有的聞思修行全部放棄，一心一意地與他們海闊天空。
待他們要離開時，又連連叮囑不久一定要再來探望我，說完竟然哭泣起來。等到親人真的已離去時，他便會從很遠的地方目不轉睛地盯著，一直目送到對方已完全從視野中消失爲止。
親友要走的時候，他仍然舍不得，甚至淚流滿面地不斷挽留。親人們已經上車，而車已經開出很遠，他卻還在那裏不斷地擺手，並且說：“我的親人呐，你們快回來呀……”這種人的貪執特別強烈。
經常回去確實沒有很大利益，對親人過分執著不是修行人的作爲。但親人來的時候一點不理睬也不合理，過去爐霍那邊的一個僧人嘎巴，親人有次帶了點兒糌粑來看望他，當時嘎巴把東西已經收下了，但是不讓他的親人在家過夜，而是讓他自己找地方，可是這位親人一個認識的人也沒有，因此特別生氣。聽說我們這裏的一個出家人，家裏來人看他，後來走的時候，他的哭聲都是特別大……這樣的話，你還是不出家好一點，不然以後的生活可能還是很痛苦的。
如果幾天沒有與親友們見面，只要來一個當地的人，他就會不厭其煩地打聽親友們是否平安，身體是否安康。
我們有些人也是，自己的家鄉來了一個人，一直在那裏問：“我的親人怎麼樣，我的朋友怎麼樣……”有些人打電話的時候特別沒水平：“我的媽媽…
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