..续本文上一页己的行为也会逐渐改变。

　　其五、与贪图现世利益之人哪怕仅共住一顿饭的时间，从他的言谈中就能明显地听出，

　　第五种是贪图现世利益的人，与这类人仅仅吃一顿饭的时间，也可以从他的言语中听出他对亲友如何贪爱、对怨敌如何嗔恨。所以一个人的修行好不好，在很短时间内就可以看出来。

　　无论从任何方面来说，都是亲友眷属的苦乐如何如何、我是怎样尽心尽力帮助他们的，片刻也不暇安住，

　　特别贪爱亲友的人，经常口中会说：“我的亲友如何如何、朋友如何如何。”根本听不到有关闻思修行的任何话语。平时我们一定要加强修行方面的串习，因为人的修行境界是可以通过他的身体和语言显露出来的。当然，如果相续中没有悲心、智慧，那在他的身语中也就不会表现出这方面的功德。

　　口中总是说：“为了父母必须前往，为了妹妹、侄女也不得不去，为了亲朋好友等需要去。”对自方说的全部都是贪爱的话语。又听他说：“其他的某某人对我的家人从不做好事，而且对我本人也不做好事，对亲友也没做过好事。”对他方说的全是憎恨的言词。

　　他在寂静道场中一刹那也不安住，经常为了这个、为了那个跑到外面去。现在很多人都是这样，自己不好好闻思修行，整天东跑西窜，不是为了自己就是为了他人，根本不好好修行。

　　你们也许认为《札嘎山法》很好懂，但我觉得它的内容非常难懂，真正以每句话衡量自己时，作为一个修行人都会感觉特别惭愧：“我这个修行人是不是这样呢？”希望大家对这部法一定要经常看、经常思维，不要听完之后就全部还给上师了。

　　他不仅自己不行善法，而且长期这样影响别人。听他说的都是些贪爱憎恨之类的话题，如此一来，自相续贪嗔散乱分别妄念纷纷增盛。

　　我们都是凡夫人，如果经常有人在旁边说些贪嗔散乱的语言，自己的相续也会渐渐随着这些分别妄念而转，无法自已。

　　因此说追求现世利益之人是恶劣之友。

　　应该了知，整天为亲朋好友奔波忙碌的人就是真正的恶友。

　　贪图现世利益之人与在家俗人有什么差别呢，虽然形象上是出家人，也无有益处，他们的心里所忆念的、身体所做的无一不是为了本乡本土、亲戚朋友、财产受用、伏怨护亲。

　　有些人，从形象看确实是个出家人，但他对世间非常贪执，其实已经与世间人没有什么差别了。你表面保持出家形象，实际却像世间人一样，身体所作、心里所想、语言所说，没有一样不是为了伏怨护亲，整天为了获得名利地位四处奔走，这样又怎么可能获得任何功德利益呢？

　　外表虽然身着僧衣，其实内心全是贪亲嗔敌的纷繁杂念，甚至连在家人也比不上，而且他的斑斑劣迹那些在家人也十分清楚。

　　有些在家人非常善良淳朴，他的一言一行根本不愿意做没有意义的事情，但个别出家人连比较淳朴的在家人都不如。

　　我们不应该只是外在的形象出家，应该想一想：真正内心当中是不是已经出家了？如果整天为家庭、亲友忙碌的话，其实你根本没出家，还不如那些在家人，这些忙忙碌碌的在家人对于做功课、修法也是非常精进的。

　　可是，现在像我这样根本不如善良在家人的出家人肯定特别多。

　　他的家人以及亲友们发生一点点不幸之事时，经常会说：“这件事需要去问一问我们那位住在寺院里的出家人，去喊出家人回来。”实际上，他们这样做并非是因为那位出家人心地善良，而只能说明他对亲属的贪爱以及对仇人的憎恨极为强烈而已。

　　他们经常找你的原因，并不是你的修行特别好，而是了知你内心的贪心、嗔心特别强烈，对世间上的事情特别关心，因此才会三番五次地去找你。

　　作为一个清净的修行人，除了闻思修行以外，对在家人的琐事最好不要参与，这才是出家人的行为。

　　通常，在家俗人与出家僧人从本分上而言，出家人已经彻头彻尾舍弃俗事，出家为僧，他们在财产方面可以说一无所有，既不务农也不经商，又无债款本金所得利，按理说在家人要对他们上供生活资具。

　　自古以来，出家人与在家人本质上就存在很大差别。按理来说，出家人只要清清净净地修行，然后由在家人提供一点儿生活资具就可以了。

　　可是当今的时代，已经完全颠倒错乱了，那些在家人整天无所事事呆在家里，经商务农、伏怨护亲等什么能力也没有。而寺院中的出家僧人们却要帮助他们种地、经营、与敌人打架，还要帮助他们向官员们请示，总是为亲友们忙前忙后，尽力饶益。

　　原本出家人应该在寂静地方静静地闻思修行，不能参与世间的琐碎事情，而在家人应该操心世间的繁杂琐事。现在却已经完全相反了，那些在家人整天呆在家里无所事事，寺院里的出家僧人反倒四处奔波忙碌，帮助在家人管理工商农牧。

　　这种现象在当今末法时代非常多，尤其是现在，比如藏地的牧民，出家人经常会帮助他们放牧；在农区，春种秋收的时候经常会见到出家人的身影在田地里忙忙碌碌，这种现象非常不如法。

　　由此来看，身为出家人不能坐在修行者的行列中，反而需要养活那些在家人，就好似转轮王降低到牧童的位置上一样，在佛教中再没有比这更难看的事了。何时何地也不能接触这些徒有其表的形象出家人。

　　出家人有出家人的事业，他们应该好好地呆在寺院里闻思修行，除此之外，经常操作在家人的事业是不合理的。但有些出家人习气比较严重，特别喜欢穿在家人的衣服、唱在家人的歌。还有些出家人喜欢带着孩子，这样确实不好，是非常不吉祥的，如果你经常这样做，可能你以后真的会这样抱着孩子的，不是一件好事。

　　作为修行人、出家人，还是应该精进地修行，如果出家人没有坐在修行人的行列中精进闻思修行，反而特别喜欢在家人的行为，那就像转轮王去当牧童一样特别可惜。出家人的行为是非常高尚的，不要去学一些低劣行为。

　　现在世间上的人们特别贪著钱财、名声，他们根本不了知诸法的实质，修行人如果没有生起真正的无常观，那想断除诸如此类的行为也很困难。宗喀巴大师说：“如果相续中生起了人身难得和死亡无常的观念，那此人一定会精进修持。”大家都知道，释迦牟尼佛最后涅槃的时候，在萨拉树 下一边做狮子卧式一边说：“诸法无常。”这是他来到人间转*轮所说的最后一句话，这既可以说是释迦牟尼佛的遗书，也可以说是对我们最后的教言。

　　因此没有生起无常观的话，无论说得多么好听，你的修行也不会成功的；如果能够生起无常观，对上述这些恶友也就根本不想去接触。

　　其六、人格不好也就是指秉性恶劣。作为修行人秉性善良十分重要。如果性情恶劣，那即便是信心十足、智慧高超也无济于事。

　　即使世间人也是非常重视人格，对学佛的人来说，人格就更加重要了。

　　善知识博朵瓦对前来依止的人首先要向其他人打听道：“他的人格如何？”有人如实汇报说：“此人人格虽然平常，可是智慧却是出类拔萃的。”这时，格西会毫不客气地说：“我实在不愿意因为弟子下堕地狱。现在让那人背起包裹赶紧离开。”

　　博朵瓦面前经常会来很多人，这时尊者首先会打听他的人格如何，如果说：“他人格平平常常，但智慧却非常好。”间接说明这个人的人格不是太好，这时尊者经常会让他马上离开。

　　如果别人介绍说：“此人秉性倒是不错，容易和睦相处，但是信心不足，而且智慧也浅薄。”格西便会说：“信心是有为法，可以生起，对于智慧浅薄这一点，我有办法让他学好，但这也要靠他自己精进。”

　　信心和智慧都是有为法、无常的，如果没有信心，就经常看上师传记，平时精进修持，这样一来，渐渐也会有信心的；如果智慧浅薄，只要他自己精进，上师再拿一个“棍棒”在旁边看着他，他的智慧也会增上的。不论智慧还是信心都有办法增上，但人格不好的话，就很困难了。

　　噶当派所有的高僧大德都对人格特别重视，他们认为，就像无法使黑炭变成白色一样，人格不好的人是没有办法改变的。法王如意宝在《忠言心之明点》等许多论典中也着重强调了人格的重要性，因此希望大家人格一定要稳重，与大家要和睦相处。不然人格不好的人，吃一顿饭的功夫就会大打出手，说句话的功夫也是竖眼横眉，来了没几天，已经跟许多人打过架，这样的人千万不要与他接触。

　　所以说，人格的好坏非常关键。

　　修行成不成功，关键看人格好不好。如果人格不好，即使一两天当中假装修行，最终也不一定会成功的。

　　假设是一位秉性恶劣之人，那么暂时虽然对上师与正法可能有一点信心，可是当上师严厉地呵责他不合正法的所作所为以及道友们好言相告说“这应当做，这不该做”之时，他便会暴跳如雷，怒不可遏，对自己的错误根本不看成是过失，

　　一般人格好一点儿的人，别人指出错误时，他一定会虚心接受的；人格不好的人，他暂时对上师和正法有一点儿信心，但只要上师稍微批评一下就特别不高兴。

　　反而认为上师或这些道友不喜欢我，他们有偏袒之行，以此生起邪念，进而反抗上师与诸位道友，并向自己的兄弟亲友们添枝加叶地诉说：“上师与这些道友对待我如何不公平、不合理。”

　　这种现象特别多，对上师和道友的批评，不但他自己不接受，而且会在自己的亲戚朋友中间到处宣扬。

　　他的那些亲友们也偏听偏信，认为上师与道友们就是与他不和，从而退失信心，顺口说出各种各样的难听话。

　　由于他们不懂什么道理，听了这个人的话以后，也开始认为上师不公平。

　　当时，如果上师心平气和向他们解释说：“事实不是这样的，他既违背了佛陀制定的戒律，又违犯了僧众内部的纪律。”尽管苦口婆心地给这位品质恶劣者讲道理，但因为那人心术不正，一口否认他有如是的罪过，而且说起话来也都是虚伪诡辩之词，再加上他的亲属们对佛陀制定的戒律与僧团内部的纪律也是一窍不通，所以无论如何解释，他们也没办法理解。

　　以前我们多芒寺有个破戒的人，他对帝察活佛非常不恭敬，后来上师批评了他，他回去便对自己的亲戚朋友说：“上师对我…

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