..續本文上一頁及到自己眼前的狹隘利益，就叫做過度。如果過度地執著、過度地貪戀，人生就失去了意義，所以，我們決不能過度地貪戀世間。

　　在修持暇滿難得與死亡無常之後，我們會珍惜自己的生命，會發現生命的意義，會更加勤奮地去發揮人生的價值。

　　“無欺業果輪回苦，修此可斷後世執”，修持因果無欺與輪回痛苦，則可以斷除對後世的貪執。

　　因果規律是一種自然的法則，雖然我們看不見因果之間的關系，但誰也無法否認因果的存在。比如說，無線電波、紅外線、紫外線、X 射線、 射線等電磁波，也是肉眼看不見，雙手摸不到的東西，但我們能抹殺移動電話的功能，能無視收音機、電視機的作用，能放棄它們在通訊、遙感、空間控測、軍事應用、科學研究等諸多方面的應用嗎？不能。由此可知，有些看不見的東西只是我們自己感覺不到而已，但並不能否定它的存在。

　　同樣，雖然薄地凡夫看不到因果之間的關聯，但善有善報、惡有惡報，卻是千真萬確、永不改變的客觀事實，不以人的意志爲轉移，不受任何評價的影響，所以我們要相信這一點。如果能相信這一點，我們的行爲就會從根本上得到規範，從此以後，我們再也不會偷偷去造作殺盜淫妄等傷天害理之事了。

　　雖然世間的法律可以規範我們的表面行爲，在光天化日之下，我們一般不會明目張膽地去做違法的事情，但在別人看不見的地方，我們能保證自己絲毫也不去做非法之事嗎？這就很難說了。之所以我們膽敢如此，就是不相信因果所導致的。如果相信因果，則無論人前人後，我們都不敢去造作惡業的。

　　在相信因果，畏懼因果之後，就要修持輪回痛苦。

　　關于輪回的痛苦，在以前的《慧燈之光》當中已經講過，以後在講具體修法的時候也會再次講述，所以此處不必重複。

　　在修習輪回痛苦之後，就可以斷除對來世的貪戀。爲什麼可以斷除呢？因爲，在沒有觀修輪回痛苦之前，我們往往不會認識到輪回的痛苦，甚至會有“如果我來世可以變成天人，那該多好啊” “如果我來世可以變成有錢人，那該多好啊”的觀念，但在修習輪回痛苦之後，這些觀念就會徹底消失，我們就會清醒地知道：雖然相對來說，輪回當中也有比較好的地方，但總的來說，輪回叁界六道都充滿了痛苦，即使得到一個天人的身體，也沒有多大意思，也終究會面臨死墮之苦，仍然不能解決最根本的問題，所以我必須超越六道輪回。此時此刻，我們的出離心就會自然而然地生起。

　　以上所講，就是修持出離心的方法。

　　修後于諸輪回福，刹那不生羨慕心，

　　日夜欲求得解脫，爾時已生出離心。

　　這幾句話特別重要。時常有人會問：我已經修了多少多少遍加行，算不算過關了呢？修習加行究竟怎麼樣才算達標呢？加行合格的標准，不是以修習時間的長短和次數多少來界定的，無論修持幾個月也好，修持幾年也好，只要能達到規定的標准，就可以算是合格了。那麼，這個標准究竟是怎麼樣的呢？

　　宗喀巴大師在此告訴我們：

　　“修後于諸輪回福，刹那不生羨慕心”，在修好上述四個外加行以後，即使在刹那之間，也不會對世間凡夫最想望、最欣羨的名利、享樂等各種輪回福德生起羨慕之心，因爲我們已經知道這些只是生存的方法而已。

　　作爲修行人，無論選擇什麼樣的生存方法都可以，我們不需要爲了證明自己是舍棄世間的修行人，而強迫自己去接受缺吃少穿、沿街行乞等自己身心都不願承受的折磨。既可以過得舒適一些，也可以過得儉樸一點，無論過得好壞都沒有太大問題，但必須明白的是：即使過得再好，也終究會如同夢境般一去不複返，無論對自己、對他人，都沒有任何價值，最後不會留下什麼好的東西；反之，如果過得簡單一點、樸素一點，也沒有什麼不好，而且可以避免浪費，可以把節約下來的很多東西用來幫助別人解決燃眉之急，這樣不是更好、更有意義嗎？所以，這只是生存的方法，而不是生存的目標。最重要的，就是要修行。

　　這樣一來，我們就不會過分地羨慕他人，而只會關注自己的修行。當我們看到一個人生活十分奢侈的時候，不但不會羨慕他，而且會對他生起同情的感覺：雖然他過得這麼好，但卻在這方面投入了畢生的精力。這些別墅、名車等等是他花費了無數心血，浪費了大量時間所換得的。付出如此之大的代價，卻只能換來微乎其微的回報，他是多麼的可憐啊！我不能選擇這樣的生活，名車、名房有也可以，沒有也不在乎，即使過得平淡一點，只要沒有被逼到窮困潦倒的地步，我一樣可以過得有滋有味。如果能有這樣的心態，就不會羨慕這些東西。

　　不羨慕並不意味著消極，我們不能因爲不想有名車、名房等等，就既不工作，也不作任何事情，整天無所事事、懈怠懶惰，漫無目的地過一天算一天，而是要樹立起更遠大、更崇高的人生目標，並爲之而不斷努力。

　　這個崇高的人生目標究竟是什麼呢？本論就此講到：

　　“日夜欲求得解脫”，日日夜夜都專心專意地盼望著能獲得解脫。這並不是說，每天二十四小時的所有念頭，都只是向往解脫、希求解脫，任何與解脫無關的事都不能涉及，這樣誰都做不到。但所有重大、關鍵的選擇，都必須圍繞在解脫周圍，以解脫爲中心。時時刻刻都向往解脫，而不去羨慕世俗人所追求的名利等等。

　　如果能有這樣的境界，即使只修了幾天的外加行，也算是達到標准，獲得了修習外加行的結果；如果沒有這樣的效果，哪怕修了十年、二十年，外加行也沒有達到預計的標准，所以也不能算是修完了。

　　以後我們不需要去詢問別人“我的外加行修完了嗎？”，只需問問我們自己，我是否還在羨慕和追求世間的安樂與圓滿？我的生活與事業重點是否放在了尋求解脫方面？我是否還將重點放在現世生活上面？我是否還在把生存方式當成生存目標？根據這些答案，我們就能很清晰地知道自己尚處于什麼階段。如果能很明確地回答道：雖然我的肉體還不能脫離世俗紅塵，但我的內心已經發生了決定性的轉折，我不再沈湎于世俗的生活方式，而是一心一意地期盼解脫。其答案是不言而喻的——我們已經修好了外加行。

　　“爾時已生出離心”在那個時候，就算是已經生起了出離之心。

　　我在《慧燈之光》當中也講過，在“出”和“離”當中，必須包含兩個要點：第一個，不追求世間的圓滿；第二個，是尋求解脫。

　　需要注意的一點是：不追求世間圓滿只是出離心的一半，而不是出離心的整體。只有二者的完美結合，才是真正的出離心。如果僅僅不追求世間圓滿，但在其他方面也沒有任何追求，終日遊手好閑、苟且偷生，那有什麼意義呢？本來以前在工作、生活方面都很積極、很努力，如今連這些也放棄了，不但不能通過修行來獲取解脫、度化他衆，連自己的生活來源都沒有保證，這不是消極、頹廢的表現嗎？所以，我們不能把這些消極的東西錯當成出離心。

　　佛教對積極與消極的诠釋與世間的概念是有所不同的。世間人往往以爲自己是積極的，但佛教卻認爲他們很消極。爲什麼呢？因爲，他們所努力的方向，只是眼前的蠅頭小利，至于未來的長遠利益，生命與心靈的淨化與提升，他們卻沒有作任何計劃、准備、努力，所以說他們是消極的；而佛教徒卻與此截然相反，我們有了更崇高的長遠計劃，有了更光明的遠景目標，就是自度度他——在利益自己的同時救度他衆，並爲此而不惜一切代價。在此當中，沒有絲毫的消極成分，其中所有的，都是積極向上、高尚無我的利他行爲，這難道不是更積極的嗎？只要我們按照這種要求去做，我們的人生就是積極奮發的人生。

　　現在有很多人做事很極端，有的人根本不去想解脫不解脫的問題，將所有的精力和時間都投入到物質生活當中；而有的人恰恰相反，又走到了另一個極端——根本協調不好工作、生活與修行的關系，將工作、生活與修行視爲完全對立的矛盾體，一旦二者發生沖突，就會感情沖動而辭去工作、拆散家庭，到寺院出家或專職修行，最後又因思想准備不足而後悔。這樣意氣用事的結果，就會讓家人、同事、朋友乃至其他人對佛教産生不好的印象，破壞佛教徒的形象，讓世人對佛教徒看不順眼，因此，我們必須妥善處理好世間與出世間的關系。

　　當然，我這樣說並不是反對出家或專職學佛。如果真的有菩提心，有正知正見，作好了充分的思想准備，能選擇出家當然是最好的，作爲家人與社會也應該予以理解，因爲每個人都有權利選擇自己的人生道路，如果自己認爲某種生活方式是最好的，就可以勇敢地去做，誰也不能對此加以阻攔。

　　從一般佛教徒的角度而言，世間與出世間是可以並行不悖的，工作、家務、事業與學佛之間並沒有矛盾。如果發生了沖突，也只是自己的問題，是自己沒有協調好其間的關系，而不是佛教的原因，釋迦牟尼佛也沒有製定在家人必須放棄世間去學佛的要求；對于像米拉日巴尊者那樣的高層修行人來說，世間與出世間才是相互對立的，這樣的修行人不會參與世間的事務，只能純粹地去修行。如果從這種高度來要求，就不能去做世間的工作，但我們屬于這種層次的修行人嗎？我想答案一般都是否定的吧！

　　釋迦牟尼佛住世期間，在他的弟子當中也有很多公務繁忙、俗事纏身的國王、大臣、商人等等，釋迦牟尼佛爲他們安排了相應的法門，讓他們在管理天下、經營買賣的同時，也能很好地兼顧修行，雙方都沒有受到影響。既然在修行的同時都能治理好一個大國的國政，一個小小的家庭又怎麼會處理不好呢？肯定可以處理好！因此，在出離心方面，我們不能有這樣的誤解，不能夠走極端。

　　當出離心慢慢修出來以後，如果真的不想再參與世俗事務，也可以考慮出家，但還是要與親友商議，最好是在父母家人同意的前提下，毫無後顧之憂地出家。現在有些人的出家，給父母、家人以及朋友都帶來了極大的痛苦與打擊，雖然他們自己從此可以無牽無挂地修行了，但對他人卻是很殘忍的事情。作爲修行人，我們還是要將這些事情…

《慧燈之光四《叁主要道論》講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…