無盡大悲.拯濟群萌(一)
──朝陽佑順寺八關齋戒共修法會開示
各位法師、各位居士：
大家歡喜。看到大家非常精進的念佛，實在令我由衷地贊歎。于是想起了蕅益大師所說的一句話；他說：「得生與否，全憑信念之有無；品位高低，全憑持名之深淺。」大家受了八關齋戒，而且持名念佛又念得這麼誠懇，確實是非常的難得。昨天我已經跟大家說了，受持八關齋戒的功德，將來就是「中品中生」，是近阿羅漢住。所以，我們要好好地體會佛菩薩的慈悲，在《無量壽經》裏面呀，有這麼的一段經文，說得非常非常的好：「如來以無盡大悲，矜哀叁界，所以出興于世，光闡道教。欲拯濟群萌，惠以真實之利。」佛菩薩慈悲，就是悲憫一切衆生，讓他們都能得到真實的利益。我們今天念佛，就是因，將來往生西方極樂世界，就是果。我們現在懂得學佛，就是因，將來人生改善，家庭幸福美滿，就是果。因爲佛教相信的就是因果。
所以，我們學佛就是要知因識果，贊佛功德；尤其是念佛法門的殊勝，更是令我們贊歎並向往不已；所謂「一句佛號一塊金，多念結成淨土因」；我們不要少看這一聲的佛號，對于往生資糧的累積，那句句都是金呀！而且，比金還要貴！就好像《阿彌陀經》中的描述，極樂世界中莊嚴無比，有七寶池，八功德水，黃金鋪地；晝夜六時，天雨曼陀羅花，種種景象，美妙絕倫。在我們娑婆世界的人間，覺得黃金非常的珍貴難得，可是在極樂世界裏邊，黃金是用來鋪地的，而到處都是珍寶，閃爍生輝，柔和悅目，依正莊嚴。因爲這是阿彌陀佛慈悲願力所成就的淨土，目的就是爲了攝受、接引我們衆生前往彼國繼續學習、修行。
佛菩薩慈悲攝受衆生，種種善巧方便，正如經上所說：「應攝受者攝受之，應折服者折服之。」又謂：「先以欲鈎牽，後令入佛智。」就是爲了救度衆生，所以，極樂世界之中，才會以金、銀、琉璃、砗磲、瑪瑙、珊瑚等種種衆生所希求、所向往的珍寶建造，從而吸引他們，令他們生起向往、欣願之心。
這也就是前面所說的，諸佛菩薩「以無盡大悲，矜哀叁界」；這叁界(欲界、色界、無色界)，就好像火宅一樣，是一個非常危險的地方，隨時都有衰失生命的危險，可是我們卻樂在其中，仍未覺察，從未想過要出離。
所以佛菩薩爲了救度我們，給我們指出一條捷徑中之的捷徑，也就是叁根普被，利頓全收，簡單易行的念佛法門，讓我們透過持名念佛，求生西方淨土──這就「惠以真實之利」，也就是說，由于西方淨土是真實不虛的，所以我們衆生都能得到真實的利益。
不過，也許有人會說，極樂世界，只是唯心所現，如果在佛的境界去看，亦不過只是幻化而已。從某種意義來說，在漫長的成佛之道上，西方極樂世界只是中途給衆生暫時休息、補充體力的化城而已。就好像《法華經》第叁卷〈化城喻品〉裏面所說的「化城喻」；其中說到，有一個聰明智慧的導師帶著一隊商侶，本來要到一個五百由旬遠的地方去取寶藏；寶藏比喻佛國。由于路途險阻，走到一半的時候，大家都很累了，而且糧食及水份都不足，大家都不想走了；好像我們很多人雖然知道極樂世界非常的淸淨，而且都很向往，可是卻不肯老實念佛；念了幾年之後，看見沒有什麼明顯的效益，也就不想念了。這個時候該怎麼好呢？于是佛菩薩就給他們一個方便，給他們化現一個極樂世界；在〈化城喻品〉裏，聰明的導師就比喻爲佛菩薩，當他見到衆生不想繼續往前的時候，于是便化現一個城市，這是一個假設的涅槃城；當大家走得人困馬乏之際，一看見城市，便以爲已經到達佛國，于是便歡喜不已，安心在這裏歇息、補充糧食；體力恢複後，導師便告訴大家，這只不過是一化城，還需努力往前再走兩百由旬，才能到達真正的寶所。由于在化城中，大衆的體力得到了補充，所以便可以繼續前進。
因此，爲什要變現化城呢？如果沒有化城的話，大家會覺得太遙遠、太辛苦了，走到一半便想放棄，無法到達真正的目的地。所以，我們經常說「長遠心難發」，就是這個道理。修行的路是絕不容易的，許多時候，不是一生一世努力，而是多生多世的不懈，就好像〈化城喻品〉中所說的，當我們走到一半，開始生退心的時候，慈悲的佛菩薩就會給我們方便，給我們變現種種的境界；正當我們以爲這個境界是真實的時候，佛菩薩又告訴我們說，現在已經走了一半，再走一半很快便到家了，我們便會生起信心，繼續向涅槃城──即清淨的彼岸，亦即極樂世界的方向走去。所以「化城喻」是比喻二乘人，初時聞到一乘大教，中途便容易迷失，而且流轉生死，所以世尊就暫設方便，先令衆生斷見思煩惱，暫證真空涅槃，以爲蘇息；待所有的煩惱一分一分的斷除之後，才能到達真空涅槃──究竟的寶所、究竟的清淨彼岸。所以，開始的時候，所證的是一種化涅槃，不是究竟的涅槃，只是暫供修行的地方，仍未到達最終的彼岸。
無盡大悲.拯濟群萌(二)
──朝陽佑順寺八關齋戒共修法會開示
我們將來如何才能往生西方極樂世界呢？在這裏就必須跟大家講講阿彌陀佛第十八願；其中說到：「設我得佛，十方衆生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」
意思就是說，假設我成佛的時候，十方世界一切衆生，聽到我的名號，發起無上的至誠心，相信並且樂意要往生極樂世界，持念「南無阿彌陀佛」名號，乃至少到只有念十聲佛號，除了犯五逆重罪及誹謗佛法的人以外，都必定往生。如果不是這樣，我就不成佛。
「十念必生」願是四十八願中的核心，可以說是四十八願中，最偉大的一願，它普攝十方無量念佛衆生往生極樂。只要有信、有願，即使包括叁惡道在內的一切衆生，十念念佛無不往生。由此可見，本願是阿彌陀佛無上大悲心的具體顯現。「至心信樂」；「至心」就是至誠的心，懇切到最高最極程度的誠心。「信樂」；信是信心，樂是歡喜，表示非常相信、非常願意、非常高興。所以，「至心信樂」就是聽到了阿彌陀佛的名字，知道了極樂世界的莊嚴殊勝，就一心歡喜信受，想要往生極樂國土。「欲生我國」：非常想要往生極樂世界，非常向往而且下定決心一定要往生，並且相信只要具足信願，一心念佛，決定能夠往生極樂世界。
「乃至十念」：雖然所念的佛號不多，甚至少到只念了「十念」，只要是以至誠心來念的，就可以往生。當然能夠多念就更好了。蕅益大師說：「十念通二時，晨朝十念屬平時；十念得生與《觀經》十念稱名同，屬臨終時。」「十念」，若在臨終時，是連續念十聲「南無阿彌陀佛」；在平時修持，則可遵照宋朝慈雲忏主所立的「晨朝十念法」，每天晨朝都要連續念十口氣「南無阿彌陀佛」，從起修到臨終都不間斷。若能早晚都念就更好了。
淨土宗就是教我們信願持名念佛：「至心信樂」主要是信；「欲生我國」是願；「乃至十念」是持名，是行。具足信願，只有十念就可以往生。包括叁惡道在內的一切衆生，若能夠信願念佛，沒有不能往生的。
但是還有一個非常重要的條件，就是「唯除五逆，誹謗正法」；「五逆」是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。這五條是極端罪惡的行爲，也就是極大的重罪，犯了任何一條將來都必定要墮地獄。「誹謗正法」:誹謗了佛法，誹謗了演說正法的大德，這個罪是極大的，亦必墮地獄。
正如善導大師所說：在四十八願中，是以第十八願爲核心，其他每一條願都是第十八願的引伸。因爲此願就是攝受衆生都能往生，都能證入無量光壽大誓願海的無上大願，顯出阿彌陀佛的究竟方便。一乘願海、六字洪名，普令一切衆生同成佛道。
蕅益大師又說：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師于五濁惡世所得之阿耨多羅叁藐叁菩提法。」第十八願主張信願持名，名號就是佛德，就是佛所證的實德。這句佛號具足了無量無邊的一切法門。但當深具信願，乃至少到只有臨終念十聲「南無阿彌陀佛」，或者平時修「十念法」念佛，都決定可以蒙佛接引往生極樂淨土。我們凡夫衆生，若能往生極樂，就可以永離惡趣，證叁不退，位齊一生補處菩薩，決定成佛。只要信、願、行具足，這是人人都能做到的易行道。所以，我們即使再困難、再繁忙，每天只修「十念」總是可能的。所以「十念必生願」的功德實在是不可思議。
我們都知道，極樂世界是一個絕對清淨、絕對善良的地方，那裏沒有惡人，惡人是不可能去得到的。前面說到「唯除五逆，誹謗正法」，犯了五逆及誹謗正法的人都是沒有資格去的；其中的一個典型人物就是提婆達多，他多生多世與佛陀作對，想盡辦法加害佛陀，而且破和合僧，並曾經出佛身血。但是佛陀在法華會上仍然爲他授記成佛。這是什麼原故？原來在因地修行的時候，他曾經做過佛陀的老師，給佛陀講過《妙法蓮華經》，就是因爲這個因緣，所以佛陀仍然爲他投記。但是有一個條件，他要怎麼樣呀？在阿鼻地獄裏頭受完罪報之苦以後，才能慢慢地得到超拔，直至最後成佛。
還有，據《佛說無量壽經》所載，摩竭陀國的阿阇世王子，因惡友提婆達多的教唆，爲了謀奪王位，他把自己的父王頻婆娑羅王囚禁在七重密室之中，企圖將他餓死；母後韋提希夫人知道了，在身上塗滿了酥蜜，璎珞盛漿，偷偷地到囚室去看望；數日後阿阇世王子發現父王並沒有餓死，原來是因爲母後偷送蜜漿給他吃，于是憤然大怒，斥責母後是賊，竟然舉劍想殺害親母，幸得大臣月光勸阻，才平息了這一場倫常慘劇；但阿阇世王子雖然不敢殺母，可是同樣把她幽禁在密室之中；韋提希夫人傷心欲絕，憂愁憔悴，想到自己前生不知造下何種罪業，今天會受到如此五逆之子的加害，于是痛哭流淚遙向靈鹫山上釋迦世尊禮拜祈求；世尊即時感應，派遣弟子目犍連與阿難從空而來安慰；夫人至心誠懇，祈求佛陀爲其開示人生苦難解脫之道…
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