..續本文上一頁是有差別的，《觀無量壽經》以十九願爲主，十九願的人對阿彌陀佛是欣慕，跟本願的信心不一樣，本願信心是決定深信四十八願。十九願的人是發願要跟阿彌陀佛較量個高低的，當然這不是壞事，我們沒有資格去較量，沒有發菩提心、沒有發願，我們都是被救濟的窮人。當然從佛的角度來講，他是用不著你去幫忙的，極樂淨土已經搞好了，你完全接受就好了。“使人欣慕”定位不一樣，信心的程度就不同。
有些淨土教的弘揚者講起淨土來，是怎麼怎麼的好、那些菩薩有多好多好，我們要向菩薩學習，要看破、放下、自在、隨緣、念佛，這就是欣慕法藏菩薩。菩薩已經看破了，我們也要看破；菩薩放下了，你看破了也要放下；不看破放不下來的，放下了才能自在，確實是這樣的步驟，真正的來過就要這樣。能看破還是很厲害的，我們就是沒有這種看破的眼睛，就要老實一點，承認看不破，相信有人能看破，這是不一樣的立場。這些也跟現在的社會問題有關，自己沒什麼錢，就過沒有錢的日子，不要非得過富人的日子，那何必呢？特別是欣慕得有點發瘋，不守本位，連窮的日子都過不下來，那欣慕就沒有意義了。
我們現在做不了菩薩，沒有看破、放下的智慧、德行，那就相信有人有，相信也是有作用的，至少可以往生。我這輩子做不了，下輩子總行了，雖然遲了一點，但比較現實。你不服氣就是心比天高、命比紙薄，可能還輾轉落得更遠，不現實嘛。你光看那些菩薩多好多好的，不好好的認識一下自己，就是腳根不著地，把自己都丟了，不知道自己應該幹什麼。你要是能腳根著地，法藏菩薩說你窮沒有關系，我把我的給你，你轉了種性馬上就正定聚了，你就都有了。我們學佛法要是有信心，就沒有太多的嫉妒，不仇富、也不嫌貧，就意味著我們相信有菩薩，對菩薩有恭敬，但是也不是沒有自我，這叫分寸、真實。比較而言，有欣慕資格的，有好處，也有不好之處，從淨土教信心的角度講，是方便。《觀經》的深信是分支，《大經》的深信是總說。
又決定深信：《彌陀經》中十方恒沙諸佛證勸，一切凡夫，決定得生。
《阿彌陀經》的信心
《小經》的深信跟前面的二個比較，是十方的恒沙諸佛證明、勸你，一切凡夫一日、七日念佛就好，這事別人證明不了。雖然有成就是事實，但是有信心不容易，産品特殊，識貨的太少。這個世界就是很奇怪，這個地方也不怎麼樣，所以曆來聖人都很稀少，都是假聖人多、僞道德多、僞君子多。這是沒辦法的事情，我們已經習慣假貨，因爲自己都是做假高手，所以感應到的都是假的，但很多人不認識真的，假貨也可以欺騙一通。信心也是這樣，真正的能夠證得信心成就的，將來也不會很多，我們世界有六十七億，這也不多，但只要有，就有真貨，就可以用。就像金字塔，有信心的就是塔尖上的，假的就是下面的磚頭瓦塊。
淨土教的殊勝處，本身安立的是凡夫立場，跟過去不一樣，過去是等級森嚴。中國人曆來都是很有階級性的，人就是有高低上下，內心深處就認可很多層次的階級劃分，這主要是道德上的階級。以後大家都沒有什麼了，都差不多、都是窮人、都是沒有什麼修養的人，大家都是真正精神上的無産階級。念佛人首先做個榜樣，深信自己是罪的、惡的，都是等著阿彌陀佛來救濟的，這是真正的與時俱進的文化、最有時代特色的文化。這是叁經的深信，叁經的深信皈依到佛的身上，就是就人立信。
又深信者，仰願一切行者等，一心唯信佛語，不顧身命，決定依行。
信心有很多層面，善導大師最後指向到底信什麼，就是要我們“一心唯信佛語”，唯信佛語就是皈依佛。淨土法門重點就是叁皈依，唯信佛說的話，不顧身、心性命，佛說讓你怎樣，你就怎樣。我們最大的問題就是叁心二意，我自己的體會，凡夫都是很固執的，反正誰的話都不願聽，至少我就感覺到不喜歡聽別人的話，別人指揮不太服氣，即使再恭敬的人讓我幹事情，還是要願意才去幹。我們就是非常的固執、自私、剛硬、傲慢，不是那麼柔順的人，這種人都是要經過很多的痛苦之後，才會發現聽佛的話是非常好的。就像有的父母非常好，小孩子越聽話就越少遭點罪。“佛心者，大慈悲是。”絕對不會害你，而且方向不會錯。但是我們聽嗎？其實我們對佛的話也是不聽的。很多人是不想聽，即使是想聽也不行，習氣太差了，你明知道是好的，要照著去做肯定有好處，但就是任性不信，這就是我們的局限。所以不能成就至誠心、光明心，就是不能夠決定依行的緣故。
其實 “信”不是理解了這個話，是要身體力行。佛就只有一點，讓你念佛往生淨土。“唯信佛語，不顧身命”，佛語就是要你命的，“南無阿彌陀佛” 不要多，就是要你皈命。但我們要命就不行了，這一下子本錢太大，就舍不得，這怎麼能行呢？所以我們是其他人的話還容易聽，佛的話是不容易聽的。我們檢討自己，一天到晚沒有幾個念頭聽佛的話，都是自己瞎撞，撞破了頭也還是覺得要按照自己的來，不是按照佛的來。
佛遣舍者即舍，佛遣行者即行；是名隨順佛教、隨順佛意，是名隨順佛願，是名真佛弟子。
“佛遣舍者即舍”，首先你要知道，佛讓你舍什麼？不知道就不會放下，佛告訴我們放下這個娑婆世界、放下自己的願望，這就是隨順佛願。我們放下這個世界，那這放下太大了，要舍下自己的苦樂是不行的。所以念“南無阿彌陀佛”對于我們來講，就是一種被動的，我們實際上舍不掉，你就“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……”，就是被動的舍，不舍也舍了。“佛遣行者即行，佛遣去處即去”，所以念佛就是真實行，“去處即去”就是沿著信心白道，舍掉東方去西方，這樣才叫“隨順佛教、隨順佛意、隨順佛願”，叁個隨順。
佛是有教導的，很多人誦經，想了解佛教，了解跟隨順是兩碼事，你都不了解，佛意就更搞不清楚。很多人糟糕就糟糕在佛教沒有搞清楚，連真實教都不知道，《無量壽經》是真實教。“善導獨明佛正意，矜哀定散與逆惡”，獨明就意味著很多人不明白，佛正意就是要完全依阿彌陀佛的願力，光明名號才顯因緣，你都不知道，就隨順不了。人與人之間都是這樣，你都不了解我的心意，即使是完全聽我的，實際上也不對頭，你了解了他，才能隨順他。佛心裏的想法，本來是讓你信心得往生，很多人就說要看破放下。這不是讓你做的事情，你搞錯了位置，這就沒有了解佛意嘛，就沒辦法隨順。他也很想聽佛的話的，一定要聽！但搞錯了，那聽什麼聽？所以佛教的正意是要有善知識的引導，沒有善知識的引導，你自以爲是，那不知道去哪裏了，就建立不了信任。
要知道在世間生活裏，如果你的親人、朋友沒有能力了解你的意思，你就沒辦法要求他，他已經盡全力了，你就不要再趕鴨子上架，那沒有用的。人與人之間的痛苦就是他怎麼不按照我的要求呢？你就沒有想到，你的心意他怎麼知道呢？凡夫的心意相互之間都沒有幾個人知道，何況佛的心呢？所以這是非常不容易的。“隨順佛願”，“意”、“願”是有次第的，從“教”進入到“意”，“願”是更高級的善巧方便。“佛心者，大慈悲是。”大慈悲是通過“願”來落實的，是有次第的方法。就像你了解了一個人的意思，了解後還有怎麼去做，還有落實的方法，有完善的系統。雖然我們的信心不是大智慧，但是與真實相通，了解了當然就有自信心，就能夠如實的去隨順佛法。南無阿彌陀佛！
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《《選擇本願念佛集》第十九講:叁心章，深心叁(信心文化)》全文閱讀結束。