《選擇本願念佛集》第二十二講

　　就人立信(叁)

　　講解：純祥法師

　　就人立信——仰信佛智

　　“就人立信”的“人”是指釋迦牟尼佛，因爲佛是滿足大悲的人、如語者、實語者，他是在實相中觀察一切事物。我們所有的一切都是在虛妄中的，只有佛才是真實、清淨的。其實“就人立信”不只是釋迦佛、阿彌陀佛方面，“人”同時也指我們自身，前面就有“建立自心”。同時“就人立信”裏由于有四重人的考驗，這些人也可以說是“就人”中的“人”，信心是源于所信的對象，從所信的對象上來說人，信心就是信這個“人”。在兩種深信裏“一者決定深信自身現是罪惡生死凡夫”，其實這個“自身”也是“人”，“二者深信彼佛”也是“人”，但核心是指佛，這叫“就人立信”。

　　信心有往生信心、清淨信心、決定上上信心、畢竟不起一念疑退之心，所以信心還是有差別的。獲得往生有同一性，之所以有清淨信心跟往生信心的區別，主要是在理解智慧上面有差別。獲得了往生信心是信佛的心，信佛，佛是法體的成就、佛的願力光明有不可思議的一面。不可思議從我們相信的角度來講叫做“仰信”，“仰”就是有不理解的地方。獲得了往生決定信心經驗的人，雖然相信了佛的誓願名號，但這種信有對佛不了解的層面，即使獲得了信心也有不清淨的性質，由于不了解就有迷，就有汙染性，但也是可以獲得往生的。很多人不太理解，覺得獲得了信心就一定很有智慧、對佛經都知道了，不是這樣的。

　　1.信從聞生是一種體驗

　　信心是一個成就體驗，體驗跟道理有點不同。在信心成就的因緣裏，有些人通過講說就能夠獲得，像禅宗的開悟，開悟的情況不一樣，最厲害的人，老師只要跟他說一句話，他一下就開悟了，也沒有通過學太多的東西和理解，這是根基很成熟的人；有的人要通過一定的參、悟，經過一個過程獲得，但都是從因緣上獲得，不是光理解了，是體驗。往生信心的獲得，重點的因緣是“聞其名號”，“聞”不只是一個道理，很多蓮友只是接受道理了，但是沒有經驗，經驗和道理不是一回事，有時也很難區分。因爲有的人確實就是沒有很明顯的過程，像剛才講的有的根基很成熟的人，確實就是一聽到，馬上就獲得了信心。但是有些人沒有比較強的往生願心，只接受道理就覺得可以了，這樣是不行的。很厲害的成熟開悟人，他本身就像水已經燒到90多度了，再加把火一下就開了。很多人往生淨土的願望比較強，在這種情況下可能一聽到佛的願力馬上就接受並獲得了信心，這也可以說是一種經驗，這是一個微細的地方，獲得信心的真假，還是比較難區分、有一定的困難。

　　近代的“親鸾會”就講一定要經過叁願轉入、或“叁定死”的經驗，就是用一些模式來檢驗。禅宗的開悟也是這樣，哪些是假的，有時自己也不知道。像我們這裏，很多人沒有信心，但是他也覺得有了信心，是真的還是假的，也比較難區分。日本由于發展得比較成熟，有很多種方式檢驗真假，當然檢驗的方式也是根據經典，或者是善導大師的解釋，但往裏套也有一定的局限性，也未必全部都套得上，每個人也不見得。我們首先要知道信心不單是一個道理，不是你知道了這回事、接受了就可以了，有一個經驗，佛法裏面叫從因緣上獲得的，禅宗叫“外門而入不是家珍”，最主要不是通過思維獲得的，如果你說我開始想來想去想不明白，後來我終于想明白了，不是這樣的！因爲往生願望的實現，已經超過了道理，不光是思維的問題，信心有超過思維層面的意思。

　　2.信心經驗的獲得源于名號

　　信心經驗的獲得源于佛的名號，通過佛願的生起本末獲得。但是獲得了信心，對于佛法、對于淨土的種種方面也未必理解，這很正常。所以即使是獲得了信心，也不見得就了解淨土。禅宗也是這樣，即使開了悟，也不是很了解佛經的內容，這是需要明了的地方。

　　我們現在的學習出現了一個弊端，就是講的知識太多了，使得很多蓮友的用心跑到知識上面去了，就好像要成爲學者一樣。淨土教在發展到後期確實出現了很多學者，攝入了很多的知識。信心的經驗獲得以後，能從信心裏面能很好的理解佛法，使整個佛教的知識能夠融進來。而我們本身就不是學者，也沒必要去當學者。學習淨土教最主要就是要獲得信心成就，往生的願望生起來沒有？其他的知識理不理解不是重要的。當你沒有獲得信心的時候，獲得信心是最重要的，學再多的知識，如果沒有信心，佛門裏有一句話叫“到老一場空”，你學得整部經書都會背，沒有信心，還是得不到往生的。

　　如果學禅宗開悟了，他不通經的話，講經也是亂說的。如果你獲得了信心後，再好好的學經，從道理上慢慢解釋信心是怎麼回事，這叫以教來印心。信心是一種經驗，他到底是什麼，就依佛經來印證，信心就是信佛。對于佛，你還不太了解，就依經教來展開信心裏面的內容，這叫以教來印心。

　　所以信心是一個成就，再通過提升，正確理解了之後，信心就比較清淨，相對應的層次就是地前菩薩的考驗。“決定上上信心”的程度就更高了，即使是菩薩來考驗你，都不被動搖了。因爲考驗你的人地位很高了，你的信心都能夠抗得住他的考驗，說明信心的力量是很大的，是“決定上上信心”了。

　　信心如果從佛的方面來說，是一樣的，在我們這邊展開，還是有差別的。所以曆代的淨土宗的祖師也有不同信心，有像龍樹菩薩這種大菩薩的、有像善導大師這樣的、也有像親鸾大師這樣的，所以親鸾大師說“我的信心跟老師是一樣的”。就是往生是一樣的，都是從佛那裏來，但是要說信心的裏面的性質還是有差異的，這裏特意的提出來說一下。

　　就人立信——畢竟不起一念疑退之心

　　又置此事，行者當知，縱使化佛報佛，若一若多，乃至遍滿十方，各各輝光吐舌，遍覆十方，一一說言：釋迦所說相贊，勸發一切凡夫，專心念佛，及修余善，回願得生彼淨土者，此是虛妄，定無此事也。我雖聞此等諸佛所說，畢竟不起一念疑退之心，畏不得生彼佛國也。

　　最後一種就是“畢竟不起一念疑退之心”，就是連一念的懷疑心都不生起，這就非同尋常、程度最高了，即使是那麼多佛來說你不能往生，你從心上面也連一念的疑退心都不起。《往生論注》裏面提了一下，“念”是一念，“不起一念”就是從心上面生起的一念。

　　1.凡夫在念念生滅之中

　　這裏說一個基礎知識“念”，佛法最小的單位是用“生滅”來劃分的，我們這個世界是由原子或者電子組成，就是由很小的顆粒組成。空間的組成最後分下去，分到差一點就沒有了，佛法裏面叫鄰虛。我們現在所看到的都是一個集團，比如黑板、椅子都是一個集團，像面粉微塵分到最後快沒了，佛法裏把這個空間單位的微塵叫做鄰虛。

　　我們心的狀態處于很快的生滅、生滅之中，有生有滅就有時間概念，生滅按照《往生論注》裏昙鸾大師的解說，一百個生滅爲一個刹那，六十個刹那就是一念，從最小的單位到一念，心至少有六千個生滅。【1念＝60刹那，1刹那＝100生滅，1念＝6000生滅】一刹那已經是非常快了，是彈指之間，但是一念是六十個刹那。實際上“念”更像一個時間單位，生滅是最小的單位。我們的心念通常只是說剛才想了什麼，如果按照生滅來講，已經經過了六千個生滅了，所以心念非常難以控製。

　　我們只能觀察到念頭的剛才想了什麼，就是這“一念”，其實這“一念”裏已經不是一念了，已經有這麼多的過程在裏面。所以講治心猶如治四十裏流速的大河，心念的速度由于速度非常的快，一念裏面都有六千個生滅，這樣使我們根本都觀察不到，連看都沒看到，刷的一下就過去了。心裏面一刹那之中的那個內容你都沒有發現，六千個生滅就過去，有好多、好多的內容了，等于是一個集團，像一條大河一樣流過，所以人的心念是一個相續的集團。

　　如果你不去念佛，心的狀態就是一念念的。只要是在凡夫的狀態裏，肯定就是在一生一滅之中，所以我們一天天老了，爲什麼不能夠返老還童呢？凡夫是生了滅、生了滅，心念就是在這樣的運行之中，所以就不能夠倒轉時光。而且你心裏念什麼，在運行中是做不了主的，由于生起不隨你控製，想什麼就是一個業力，我們的心已經是一個業果了，妄想紛飛的速度非常快。

　　2.凡夫在妄念相續的業果之中

　　聖道修行，感覺剛才起了壞念頭，就知道要用“戒”把它止住，不讓它繼續往下流，這只是“戒”的層次，再高一點就是“覺”。對念頭裏面的內容有所覺知，就到了“止觀”的範圍。我們凡夫的性質引源信法師法語“妄念原是凡夫本體”，妄念也就是念頭，你的生滅實際上的構成是虛妄的，本質上根本控製不了，你起的念頭已經都晚了很多，當你知道念什麼的時候，已經是妄念在很快的運行了。所以妄念是我們本質，你是離不開這個性質的。

　　虛妄①：遍計所執性

　　“妄”跟“真”相對，所有心念的本質就是生滅性，也就是無常性。從更細微處來看，《唯識學》裏有二個術語叫做“遍計所執性”和“依他起性”，主要用來區分心念的“妄”和“真”。這個遍計的執著性質，由于我們有對“我”的執著，其實“我”本來是沒有的，你到哪裏找都找不到，雖然說天天都說“我”、感覺也是“我”，但是真正去找，是不存在的。所以“我”就是一種沒有而執著有，就是虛妄的。這有點像龜的毛、兔子的角一樣，或像虛空裏面的花。大家知道，兔子是不長角的、龜也沒有毛，但是我們打妄想的時候，想像成兔子有角、龜也長毛，或者人坐久了，一站起來眼冒金星，其實金星是沒有的，但在不正常的狀態下就會眼冒金星。有一些東西不存在，由于病態而顯現出來。一般說第一層次的妄想就是根本不存在的“計有”，“遍計所執性”就…

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