..續本文上一頁是最虛妄的一種，佛經裏經常打的比方就是人得了色盲病，他所看見東西的顔色就不正常。這就是虛妄的病態，跟我們平常的感官都不相應，根本不存在的東西，把他想象出來，本來兔子不長角，但是別的東西長了角，兔子也是存在的，把這兩個東西搭在一起，就變成了兔子角，其實沒有。我們如果按照通常的認知，也覺得“遍計所執”是完全、低層次的虛妄，凡是這種想法，肯定就是虛妄的，但是這也是一種習氣。要說完全虛妄、像夢一樣，但在做夢時並不是完全沒有，兔子雖然沒有角，人在打妄想時，把兔子安上角，這個東西就完全在你的想象之中，這顯然就是妄想了。現在很多人就是屬于這種性質，玩各種遊戲，把自己想象成國王啊，什麼的，這個就是最低程度的妄想。

　　虛妄②：依他起性

　　“依他起性”就是因緣而生的妄想，比如這個粉筆和黑板大家都看得到，按照凡夫的境界來看是因緣所生的、實有的、真正存在的、正常的。我們一般說的真實是可以用的，不是夢裏面的東西。粉筆有實在的感覺，也能夠寫字，我們能夠住在這上面，跟前面那個相比，說起來比較牢固。做兔子角的夢，必須維持那個狀態，如果一出來馬上就沒有了。相對來講，這個狀態按照世俗人的執著，比較真實，但是實際這種存在也是通過感觀所顯示出來的一種現象，都是通過我們的心念，這在更高級的狀態裏其實也不是真實。佛經裏經常講水，我們看起來是水，到天人那裏就轉變了，就是琉璃。所以，你看見的也不是真正存在的，但是對于我們人來講就是一個堅固的習氣，大家都可以共用，都認爲是那樣的。

　　3.佛是最終極的真實性

　　我們首先要知道，你所念的佛不是龜毛兔角，要把你的想象區分開了。很多人說極樂世界可能就是我們想象出來的，因爲現在人的妄想很豐富，做大型網絡遊戲可以創造一個世界，雖然不是完全的龜毛兔角，但也有點相似性。我們念佛，首先要確定佛是真正存在的，不是你的想象。但是這比較難劃定，因爲我們連界限都劃不清楚，搞不懂哪跟哪兒。這是佛法裏面的一種劃法，這二個是不同程度的虛妄。佛不是緣起性、不是生滅性，佛是世間最終極的真實，真正的真實性。我們現在的狀態就是，生滅心不斷的墮在這種龜毛兔角的妄想之中，因爲“我”都是不存在的，我們隨時就是生生滅滅，隨時執著“我”的存在，這就是一個妄想。在有“我”的妄想的所有環節裏，都容易起執著，這是我看見的、這是我們的教室，完全都在虛妄中執著、在虛妄中運行，而且這個妄想的速度非常快，你都不認知的。

　　源信法師說“妄念原是凡夫本體，妄念之外別無心也。”不要在你那裏確定，我這“一念”肯定就是對的。你這“一念”都已經是六千個生滅了，都不知道打了多少妄想了？所以你任何的念頭不要確定肯定是正確的，有人問我這樣想對不對呀，那肯定是妄想！如果去審定的話，我們就是處在妄念之外沒有真實的心，因爲凡夫整個世界顯現的，所起的念頭、所觀照的全部都是妄念，沒有真念頭。所以你本質上就是妄念，沒有真實念，包括念佛時的心都是這樣的，注意，如果來審視自己念佛的這個心，也全都是妄念的性質，所以“妄念之外別無心也”。“別無心”就是沒有真實心，然後一直到臨終都是妄念凡夫。我們是被這種很強大的相續輪回的業力所推動，這就是妄念的推動力量，從生到死一直都在妄念當中運行，如果從微觀的觀察角度來講，沒有一念是清淨真實的。

　　4.“妄”+“念”+“佛”＝信心念佛

　　念佛時要知道，你是用妄念的心來念佛，由于這種心是虛妄的，我們對佛的名號和願力的性質，其實是不了解的。所以佛通過名號因緣、願力光明因緣攝你往生，你就獲得了信心。這個信心就是從佛的真實中回向來的真實心，所以這個信心與你的妄心是不一樣的。“妄”、“念”、“佛”放在一起，我們在聲聲念念中念這個佛，凡夫的性質本來就是虛妄的，你通過佛的回向獲得信心，信心就是佛的光明，說起來就是佛的心給了你，你就在生滅之中有一種真實心，所以佛不是念。

　　善源老師的回向偈說“佛即非念兮本願慈攝”，佛不是念，佛是本願，是由佛的本性中所起的，願心就是由于本願的心住持了你的心，你獲得了以前從來沒有過的真實心，信心就屬于真實的心、清淨的心。名號就是至心，至心就是清淨的心，他不是我們這種生滅刹那流轉的心。佛通過名號把清淨心回向給我們，我們就具備了這種信心，然後你再信心念佛。所以信心念佛與凡夫的妄念念佛有本質上的不同，信心本身已經改變了你心的性質。

　　“畢竟不起一念疑退之心”，即使是獲得了信心的人，心起念頭的時候，由于對佛不理解，源于習氣的原故，你肯定還是會起懷疑心的，你不了解，肯定就會阻住産生懷疑。“不起一念”就指在心念上面對佛都不起一念疑心，這是非常厲害的，就不是普通人具有的性質了。即使是很多佛來跟你說，都不被他所破壞。

　　就人立信——一佛一切佛

　　何以故？一佛一切佛，所有知見、解行、證悟、果位、大悲等同，無少差別。

　　善導大師講了理由，我們會搞糊塗，前面說“報佛化佛，輝光吐舌”來跟你說不能往生，好像考驗你一樣，但是又說“一佛一切佛”，“一佛”就是“一切佛”。好多人問，釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛有什麼區別？“一佛一切佛”就是一即一切，這就不是我們妄念的境界了，是華嚴的不可思議境界。由于我們對“一佛一切佛”不能夠理解信受，顯然後面的“所有知見，解行、證悟、果位”的道理就會有障礙，這幾方面就是佛的知見、佛的解、佛的行、佛的證悟、還有佛的果位，佛的大悲心是沒有差異的，就是平等正覺。我們由于智慧差的緣故，還會在這裏分釋迦牟尼佛和阿彌陀佛。所以我們就是有生滅、有妄想的凡夫，妄想分別就把佛分成了西方極樂世界阿彌陀佛、娑婆世界本師釋迦牟尼佛，其實在佛那裏是沒有的，但是在我們這邊就有。所以你要能夠理解信受“一佛一切佛”，就不存在什麼考驗的問題了，就過了關了。

　　是故一佛所製，即一切佛同製。如似前佛所製斷殺生十惡等罪，畢竟不犯不行者，即名十善、十行，隨順六度之義。若有後佛出世，豈可改前佛十善令行十惡也？以此道理推驗，明知諸佛言行不相違失。

　　如果你不理解，善導大師還講了一下道理，“如似”就像製度一樣，佛跟佛之間是不會打仗的，每一個佛說的都是一樣的道理。不能說這個佛說的跟那個佛說的完全是兩回事，那是你聽錯了、理解不對。比如釋迦牟尼佛說要我們行十善，彌勒菩薩來絕對不能說要我們殺生，那是不可能的！釋迦牟尼佛說你們要往生西方極樂世界，到了彌勒如來那裏說你們不要往生西方極樂世界、要在這呆著，這也是不可能的！佛那裏是沒有矛盾的。釋迦牟尼佛跟我們講《無量壽經》，要我們發願往生西方極樂世界，另外的佛竟然跟你說不是這樣的，那兩個佛豈不打起來了？所以，“諸佛言行不相違失”。

　　就人立信——一心專念彌陀名號

　　縱令釋迦指勸一切凡夫，盡此一身，專念專修，舍命以後，定生彼國者，即十方諸佛悉皆同贊、同勸、同證。何以故？同體大悲故。一佛所化即是一切佛化，一切佛化即是一佛所化。

　　《阿彌陀經》裏，十方佛都給你作勸說、證明，就是能夠往生！釋迦牟尼佛來化導我們，也就是十方佛都在化導我們。釋迦牟尼佛做到的事情也包含了十方佛的功能，所以我們不要在這裏面比東比西的，覺得釋迦牟尼佛好像本事就要差一點，就不如阿彌陀佛，其實釋迦牟尼佛和阿彌陀佛是有同一性的，可以說是一尊佛。

　　我們說一佛就不能夠是兩個佛了，其實說兩個佛是也可以的。凡夫就是這樣，說一個就是執著一個、說兩個就是兩個。我們就是妄想凡夫，不能夠透達實相境界，就是沒有智慧的緣故才執著分別，沒有辦法。所以佛就借著我們的執著、分別讓我們往生，但在獲得信心的這個地方，你也不要太去分別了，所以“一佛所化即是一切佛化，一切佛化即是一佛所化”。

　　即《彌陀經》中說，釋迦贊歎極樂種種莊嚴，又勸一切凡夫，一日七日，一心專念，彌陀名號，定得往生。次下文雲：“十方各有恒河沙等諸佛，同贊釋迦能于五濁，惡時、惡世界、惡衆生、惡見、惡煩惱、惡邪、無信盛時，指贊彌陀名號，勸勵衆生，稱念必得往生。”即其證也。

　　又十方佛等，恐畏衆生，不信釋迦一佛所說，即共同心同時，各出舌相，遍覆叁千世界，說誠實言：汝等衆生，皆應信是釋迦所說、所贊、所證：“一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念，彌陀名號，定得往生，必無疑也。”是故一佛所說，即一切佛同證誠其事也。此名“就人立信”也。

　　這些內容蠻多，先大致說一下，信心是很重要的地方，這裏了結在“就人立信”上。由于我們因緣上沒有見到佛，佛法的善知識普遍都勸導我們念佛往生西方極樂世界，我們雖然沒有見到諸佛，但大家的整體因緣裏面，不管是蓮友、出家人、在家人都勸導我們往生淨土，其實顯現的性質是接近的。只是這些顯現的勸導沒有像佛勸說的這麼究竟圓滿，但都是勸導我們往生西方。現在這個時代，大家都能體會到，只要信佛的人，往生西方的思想，整個佛教界是統一的，沒有人反對，這一點是一致的。但是這個地方諸佛來證明，就不只是這個，他說一日、七日；一念、十念，決定往生，這是佛的勸導證明。

　　好！南無阿彌陀佛！我們今天學到這裏。

　　錄音：白蓮花整理：隨順如意審核：純祥法師

《《選擇本願念佛集》第二十二講 叁心章，深心五(就人立信3)》全文閱讀結束。