..續本文上一頁阿彌陀佛臨終來接引。中國淨土宗第十叁代祖師印光大師勸導的核心也是在這個地方，當時的太虛大師對此評論說“然尚期命終往生，而無真宗“信成已生，還化他利”之行，則所短遠矣”。這裏提出了二個問題，一是弘揚偏在“尚期命終往生”上了，二是無“還化他利”之行。
一是弘揚 “尚期命終往生”，這樣往生就成了只能等著臨終接引，變成了等死，都集中在死的這個環節上面去了，其實往生的目的是要“了生死”，不單是爲了“度死”。阿彌陀佛的四十八願裏面有叁條攝生願。十八願是最主要的，被稱做願王，這條願不是臨終接引願，這條願是“若不生者，不取正覺”。十九願才說“臨命終時，與大衆現其人前”，而十九願是次要的，十八願是最主要的。我們以前淨土教的弘揚，把重點落偏了，把往生和死聯系在了一起。我往生就是要離開這一世的身體，才會轉生到西方極樂世界去了，這個只是往生的顯現.。
二是無“還化他利”之行。如果你一生裏面不能確定自己是否往生了，都在期盼阿彌陀佛臨終來接自己，這就缺少了一個“自利利人”的利益。自信教人信，就是我已經得到了佛法的利益，現生能夠利益自己，自利之後去利他。如果你一生都沒確定，那你就變得相對自私了，因爲你需要抓緊時間去念佛，一心期盼阿彌陀佛來接你，這就缺少一個“還相回向”的利益，那這個佛法就不是一個圓滿的佛法了。
我們的淨土教一直以來都存在著這樣的誤會，沒有搞清楚。淨土教要給你的是現身獲得佛法最大利益，就是獲得真正信心，見到真正的寶藏，你得到真正的歡喜安樂，這比其他的利益都大得多。過去有善根的人都是在勤求佛法的究竟利益，而現在人不知道生死輪回中的樂是建立在沙子上，是不穩固的，是很暫時的，未來怎麼樣你不清楚，那你哪有心情去享樂呢？所以只有不太清楚的人才去追求世間的享樂，只管眼前不管將來，這是你自己欺騙自己，這就是善根不行，而真正眼光遠的人，他就不是這樣，他先要把生死輪回，煩惱，無知解決掉。所以“若不生者，不取正覺”，這個就是淨土教阿彌陀佛要給我們的真實利益，而且是現生就能獲得。你要想獲得這個利益，對這個方法要了解，我們就只有通過念佛，你才能夠往生，因爲“乃至十念，若不生者，不取正覺”，你要真正確定自己的往生，就要在這條願上來確定它。
四、南無阿彌陀佛，六字名號具足聞信
上一節我說到這裏面的“至心”，全無虛僞的至誠之心，就是真實心。這個真實心在親鸾大師的著作《教行信證》裏面就是本願叁心。對于追求往生的人來說，就會遇到一個問題，因爲西方極樂世界是佛的國土，是非常高妙的地方，那麼通過念佛就能夠往生？我們就會産生一個問題，覺得自己沒有真正的願心，沒有信心，不能夠往生到淨土去。那麼這個就跟我們自身因果有關，好多人一聽佛法，他不懂什麼道理，甚至簡單的判斷，佛告訴我們說西方極樂世界是那麼好的一個地方，那個地方是普通人去不了的，那修兩下念佛怎麼就能去了呢？這個就是我們的分別見，我們的常識，我們不太相信因果，對事理也不太明白。認爲去極樂世間那麼好的地方，就象我們上街去買東西，什麼東西都不能是白給的，好東西總是要付出更多的錢，凡是得到好結果要付出更多的努力。對于好心得好報，雖然不能去做，多數人還是有點相信的。至于說極樂世界這麼好的地方，我這個出離輪回、往生，了解佛教常識的人都會認爲能夠出離輪回那是聖者，我至少要達成聖者的標准，才能出離輪回。極樂世界裏面都是阿裨跋致的菩薩，都是大聖者，不是小聖者，到阿彌陀佛的報土就跟佛是一樣的，那麼這種地方象我們這樣的惡凡夫怎麼能去呢？這是本能的反映，從輪回的角度看，我們出身在佛滅度後2000多年的末法時期，現在做人還不怎麼樣，我也不比別人好多少，讓我去那麼好地方，我念兩聲佛我就做了好多功德了，就行了，這很不容易相信。
法藏比丘發這條願的時候說，“設我得佛，十方衆生，至心信樂，欲生我國，”這條願叫本願叁心之願，他發這叁種心的原因就是因爲看到我們一直輪回的惡衆生，沒有真實心，而他這個真實心的標准是什麼樣的呢？它是至心，是指全無虛僞的至誠之心，到底什麼是至誠心？而且是一點都沒有虛僞的至誠心？親鸾大師在《教行信證》裏面根據漢字原始的意思解釋說，至心就是真實心，真實誠重之心。他是相對于什麼樣的心來說呢？他是相對于我們的心來說，我們的心是什麼狀況呢？我們是沒有至心的，我們的心都是虛僞的，虛僞和至心是相對的，那麼至心他是至極的清淨之心。這種心是什麼性質？他是隨順法性，離虛假，順二谛，無虛僞顛倒心。
什麼叫二谛呢？二谛就是指真谛和俗谛。現在是科學時代，多數人只相信科學，而科學又是依靠實驗的，是要看得見，摸得著，說得明白，用得上，因此我們最相信的是什麼？就相信五欲，相信我們的身體，相信我們這個心的感受，我們吃的酸甜苦辣，感情上面的好壞，愛恨情愁，我們只相信這樣一種真實。如果說要相信佛，你就是要相信極樂世界，信佛的解脫樂。我們大多數人的信佛是什麼樣呢？我們好多人雖然信佛，但是認爲佛的樂也和我的欲樂差不多，我能體會到最樂，那佛就是那種樂，這就沒有佛法二谛，就只有一個俗谛。我們更多是只相信自己的身心覺受，不相信有什麼聖者，其實這個狀態你就不信佛了，雖然口頭上表達是信佛，但是實際上是不信佛，你的語言表達和你的心裏真正認知不是一回事。這就不順二谛。
那順二谛，信佛教，信極樂是什麼樣呢？就是要同時相信有二個標准，即相信我們的五欲之樂，還要相信有佛菩薩的解脫樂。你看我們念南無本師釋迦牟尼佛，相信佛，相信觀世音菩薩，從某種角度來講跟相信極樂世界是一樣的，只不過一個是正報，一個是依報，它跟我們是相對的。
不順二谛，你就不是真正的信佛，就不是正信，因此現在正信的人很少。信佛要有清淨、安樂、解脫的內容。我們只相信自己感受到的樂，你就只感受到輪回的樂，你就不能相信還有解脫輪回的樂，你就不相信還有佛和菩薩的存在，因爲輪回裏面還是有窮人、富人、當官、乞丐，是有差別的，那我就只在輪回裏面追求好的，這就是不相信佛，這是我們自己內心存在著一個局限，也是沒有“至心”的主要原因。
這裏面的“至心”是至極的清淨心，而我們的心由于五欲六塵，所以一直以來就是雜染、虛假不實的。你沒有見到佛菩薩們，大菩薩們真實的清淨安樂心，所以我們的心都是顛倒的，我們是沒有至心的。所以《教行信證》信卷裏面說，我們從無始劫以來到今時到當下，我們的心是穢惡(很髒)，染汙，沒有清淨心，而且是虛假、谄僞，沒有真實心。因爲你都沒有見到，你不相信淨土，不相信佛的解脫安樂，就只相信自己所見所聞所感受到東西，象這樣的身心結構是虛假的，腐敗的，而佛菩薩是金剛不壞的。因爲我們的心是虛僞不實，不清淨的，所以是會生病，要輪回。
法藏菩薩清楚得看到我們從無始劫以來到現在，一直以來都沒有這種清淨心，所以他就要在這條願中把這種我們沒有的真實心和清淨心，也就是佛的心，回向給我們。因爲我們是凡夫，而且還是惡凡夫，我們沒有這個心，所以法藏菩薩選擇了“乃至十念”的這個方式。你光有修行這個樣子，但是內在的沒有這種真實心，你就不可能得到這個真正的利益。因爲在因果裏面，不單是有身業，還有心業，心業還更主要一些，你這個心業不清淨，光是“外現賢善，內懷虛假”是得不到往生的利益。所以你往生淨土出離輪回，你沒有這種真實的清淨心，那是不行的。
阿彌陀佛在選擇這個方式的同時發現我們衆生缺少這個條件，所以在十七願裏面，他讓十方的諸佛來稱揚贊歎他的名字。稱揚贊歎阿彌陀佛的名字就是阿彌陀佛的智慧光明，就是他體性，他體性的本質就是至心，至心以名號爲體性。所以我們追求往生，必須通過好好的聽聞，好好的接受，(就是念佛)因爲你通過聽聞，聽聞釋迦牟尼佛跟我們講阿彌陀佛不可思議功德，也就是名號的功德，阿彌陀佛國土的功德，阿彌陀佛的本願業力所成就的正定業。這個“正定業”裏面就包含這個清淨心。我們沒有這個清淨心，就要通過聆聽，所以重點在聞聽釋迦牟尼佛給我們講淨土不可思議功德，(就是念佛，聞念不二)。
所以“念佛”是一個很重要的內容，不是要你自己去“息慮凝心”，我自己念南無阿彌陀佛，這你就搞錯了，你要去接受，去聽聞，去聽聞什麼呢？去聽聞阿彌陀佛不可思議業力，不可思議功德力，他這裏面有真實、清淨的心，那麼你通過聽聞、信受，成爲你的心。你本來沒有這個心，但是阿彌陀佛讓十方諸佛稱贊他的不可思議功德，就是把他的這個真實清淨心轉給我們。我們沒有，所以我們要通過念佛，念佛主要就是聽聞阿彌陀佛不可思議名號的功德，他的名號就是佛體，阿彌陀佛他的存在是一個“有”，就是不可思議的功德，他這裏面就有清淨心、真實心，你信受了你就有了。因爲阿彌陀佛他本來是有了，他要把這個“有”轉給我們，我們通過信受他，他的“有”就轉給我們了。
所以我們的重點不是自己去修清淨心、真實心，你自己是修不成的，你必須要通過佛的“回向”而來，阿彌陀佛的本願裏面，阿彌陀佛的修行，他就是一個回向心，所以我們念佛就是接受阿彌陀佛的“回向”，得到阿彌陀佛給我們的至心，你就有了這個真實清淨的，信樂欲生的心，這樣才能夠有內在的信心，外在的自然體現出相續的念佛，這樣就決定往生，你就出離輪回了，所以這個是核心的內容。
南無阿彌陀佛。
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《十八願(念佛往生願)因願文二》全文閱讀結束。