..續本文上一頁我們，這裏充分體現出法藏菩薩是一個性情中人，是一個至情至性的人，不要說佛沒有感情，佛是真正的至情至性。有人說出家是無情無義的，學佛的人都學得很冷，這個是世俗的觀念，世俗的情感它是很無常的。而法藏菩薩要追求的是什麼呢？他所追求的是“若不生者，不取正覺”，這裏蘊藏著他的無量光，無盡智慧，無盡的慈悲，如果說這個世界上誰對你的感情最深，那恐怕沒有人能比得上阿彌陀佛了。阿彌陀佛在久遠劫以前就一直在用“機法一體”的南無阿彌陀佛六字名號，深情地不間斷地呼喚著我們每一個人，你們要是不來(若不生者)，我就不成佛(不取正覺)，所以我們每一個人都應當用心好好去體會一下佛的心，不要辜負了佛對我們的深情。他的每一念修行裏面都蘊藏著對我們的招喚，蘊藏著“若不生者，不取正覺”的力量。
所以靠你自己修行的力量想往生是絕對不行的，靠你自己想要往生的心是不行的。如果講感情，阿彌陀佛對我們的深情就象大海一樣，象須彌山一樣，我們跟他沒法比。如果講力量，那你可以先跟地藏王菩薩比一比，再跟法藏菩薩比一比，如果你能夠從他們身上照見自己的渺小，覺得自己不行，那你就應該放下自已那顆剛硬、傲慢、自力的心，好好地去聽聞，他是如何修行的？如何爲我們選擇的？老老實實地依靠阿彌陀佛本願的力量。
第叁部分唯除五逆，誹謗正法(機)
第十八願最後是“唯除五逆，誹謗正法”，所有四十八願中只有這條願才出現這個內容。這一願有誓願，再加上“唯除五逆，誹謗正法”，實際上它是指根機，因此這條願是最圓滿的，把整個淨土教從機法兩個方面的誓願和因果全部都含攝在其中。
法藏發願要成佛，要給予我們的是往生成佛的利益，但是“唯除五逆，誹謗正法”，從文字上看，五逆和謗法的人他們是沒有這種利益的。但在《觀經》下品下生章中，五逆十惡，具諸不善，卻得往生。那爲什麼這兩部經說法不一致呢？我們應該聽誰的呢？
一、五逆誹法之除取
十八願的“唯除五逆，誹謗正法”，後代曾有人推斷說這可能是釋迦牟尼佛加上的，也有人不同意此觀點，認爲整個四十八願都是法藏菩薩在說話，沒有釋迦牟尼佛在說話，如果說是要另外加上，難道是四十八願還不夠圓滿嗎？所以從《大經》來看，這裏是法藏菩薩發願的原文，而不是釋迦牟尼佛另外加上的。
①昙鸾大師逆謗具否
昙鸾大師在《往生論注》中對此解釋說，《大經》上說是五逆和謗法，兩罪是複罪，所以不能往生；而《觀經》裏面就只有五逆，未提謗法，所以攝取。
②善導大師的抑止門和攝取門
善導大師在《觀經疏》下品下生章中就專門針對這個問題設了“逆謗除取”的問答。
問曰：如四十八願中，唯除五逆誹謗正法不得往生。今此觀經下品下生中，簡謗法攝五逆者，有何意也。
答曰：此義仰就抑止門中解。如四十八願中，除謗法五逆者。然此之二業，其障極重，衆生若造，直入阿鼻，曆劫周慞，無由可出。
是因爲這兩種罪業、罪障太嚴重了，衆生如果造了的話是肯定要入阿鼻地獄的，一旦入了阿鼻地獄，很長時間，就沒有辦法出來了。
但如來恐其造斯二過，方便止言，不得往生，亦不是不攝也。
如來恐怕衆生造這樣的罪過，所以方便說不能往生，也不是說不攝你往生。
又下品下生中，取五逆除謗法者，它的道理是什麼？
是因爲“其五逆已作，不可舍令流轉，還發大悲攝取往生”。
是因爲這個人已經造下了五逆十惡的罪，不能讓他流轉，所以還用大悲的力量攝取他。就是說你造了五逆的罪，佛的大慈悲還是不舍你，只要你回心也還是攝取你，還是可以往生的。
然謗法之罪未爲，又止言：若起謗法，即不得生。
但是在下品下生裏面，沒有說那個人造謗法的罪。因爲如果你在謗法的當下，你是不信佛法的，謗法和攝取是相對的。如果你說沒有西方極樂世界，阿彌陀佛的誓願是不存在的，沒有六道輪回，沒有善惡因果，你根本不相信這些，這時你顯然是不可能念佛發願往生西方淨土，所以說謗法的人不能往生。
此就未造業而解也。若造，還攝得生。
這是對未造業的人來說的，但是如果你造了謗法，只要你能夠回心，象五逆一樣，都是可以往生的。這是從已造和未造的兩個角度來說的。
雖得生彼，華合經于多劫。此等罪人在華內時，有叁種障。一者不得見佛及諸聖衆。二者不得聽聞正法。叁者不得曆事供養。
雖然五逆十惡的人，乘佛的願力可以生往淨土，但是他要在蓮花裏面住很長時間，下品中生是六大劫，下品下生是十二大劫，在蓮花裏面有叁種障礙，一個是不能見佛，及諸聖衆；二是不能聽聞正法；叁是不得曆事供養。
除此已外，更無諸苦。經雲猶如比丘入叁禅之樂也。應知。雖在華中多劫不開。可不勝阿鼻地獄之中，長時永劫受諸苦痛也。此義就抑止門解竟。
除了有這個障礙，他沒有諸苦，猶如比丘入叁禅之樂，在世間法中叁禅之樂是最樂的，即使在蓮花裏多劫不開，那還有叁禅之樂，比你在地獄裏多生累劫永遠不出來、長時受苦，不知道要好多少倍。所以，我們還是要求生西方極樂淨土。這個就是善導大師解釋爲什麼《無量壽經》裏面說要除掉五逆謗法的人，而觀經下品又把他攝取來，這就是對未造的抑止，對已造的攝取，因此抑止是方便暫時的，而攝取是真實永遠的，佛對我們永遠都是愛護和慈悲的。
二、十八願真正要救度的正是“五逆謗法”之人
但是更深的意思是“唯除五逆，誹謗正法”是佛特別加上的，也就是說阿彌陀佛發願要幫助的衆生恰恰正是那些五逆誹法的人。
十八願裏面包含真實的教，真實的行，真實的信，真實的證，它是佛要給我們的一個完整利益。這就好比佛是一個醫生，他製訂了一整套的救人方案，那麼首先他要學最高的本領，尋找最好的藥方，采用最佳的治療方式，那麼這些又都是爲了誰呢？主要就是爲了救度那些五逆和謗法的惡人，所以“唯除五逆，誹謗正法”出現在這裏，最能體現十八願是所有願中最圓滿的，也充分體現了阿彌陀佛的大慈悲。
這個願文前面說“設我得佛，十方衆生”，這裏的“十方衆生”沒有說是凡夫還是聖者？但從後面“唯除五逆，誹謗正法”，卻讓人體會到阿彌陀佛建立淨土，攝受衆生，主要就是爲了十方衆生中凡夫，凡夫又分成善凡夫和惡凡夫，阿彌陀佛要幫助的恰恰正是凡夫中的惡人。
因此這個地方和“若不生者，不取正覺“聯系起來就特別令人感動，爲什麼呢？法藏菩薩說我建立西方極樂世界，發四十八願兆載永劫的修行，建設這個地方，我要給的是什麼樣的人？從根“機”上來講，不是那些菩薩們和很善良的人，而最主要的是要給予那些最惡的凡夫，他要用最好的藥來治療那些最重的病人。阿彌陀佛的力量非常無礙圓滿，大慈大悲，他所要幫助的正是那些最需要幫助的惡凡夫。
所以古德往往是把阿彌陀佛的誓願和五逆十惡的人直接聯系起來，充分展現出阿彌陀佛的智慧和慈悲。昙鸾大師在做《贊阿彌陀佛偈》和在解釋十八願的時候，他都把“唯除”兩個字拿掉了，說法藏菩薩要救度的恰恰就是這些要除掉的人。
道綽大師在解釋十八願時說，是故《大經》雲“若有衆生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺”，這裏用的是“縱令一生造惡”，他這樣解釋的原因就是引用了《觀經》下品的人，下叁品的人都是一輩子造惡的根機，十惡、五逆，道綽大師就是以十方衆生裏邊最惡的、臨終的、沒遇到佛法的衆生，來顯示阿彌陀佛真正要救度的人正是這些要除掉的五逆謗法的人。
這裏面還有兩個含義，一是體現阿彌陀佛的無量光，光明即是真正的智慧，阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，就是他是最有智慧的，最有力量的；二是這麼大的力量最後要落在誰的身上？就是要落在“五逆謗法”的人身上，這麼大的力量就是要救度那些在地獄中最深處的衆生。所以只有大智慧，才能具有強大的力量，才能産生真正的大慈悲，因爲悲智是相連的。
叁、保護念佛人，與世間法安立
另外它還有一個保護的意思，這跟我們的實際情形相應。十方世界造惡的地方少，而娑婆世間是一個造惡很多的地方，我們這裏叫穢惡之界，濁亂之世。地藏王菩薩說我們起心動念無不是罪，無不是業。
阿彌陀佛發這樣的弘誓大願，只要你有至心、信樂、欲生的叁心，乃至十念，我就一定可以讓你往生到我的國土裏面來。佛給我們最大的利益，並給我們下了保證。有些人就認爲，我有了依靠，有了信心，我就膽大了，反正我也不會墮地獄了，我即使是造了很多的惡，我也不怕，因爲有阿彌陀佛的保證了，這個就叫因藥而好毒，佛說這樣也不行。從諸佛的通法來說，都是止惡向善的，所以這裏還是要“抑止”。雖然有阿彌陀佛的保證，但是你也不能因此就去造五逆十惡的業，這樣就可以保護念佛的人。阿彌陀佛就象慈父一樣，所有的愛都給了我們，但是我們也不能太過份了，要有個限度，不能造到五逆十惡的那裏去。所以這裏用唯除五逆，誹謗正法，他有保護念佛人，抑止他不亂來的意思，這也是佛法建立的根本。
善法中有世間善法和出世間善法兩種。往生淨土是出世間的善，出世間的善包含著世間善，兩個不矛盾。佛法是要你得到究竟的解脫，不是要你貪世間的有爲法，世間的好人好事，善因善果，有爲法的善它始終還是不究竟。我們要把這兩者劃清，阿彌陀佛的善是出世間的善，是上上善。而象我們沒有得到空性智，沒有證到無爲解脫的聖果，平常所做的都屬于世間的善因，你憑這個世間善因，你是不能得到出世間往生淨土的果證，所以往生就只有念南無阿彌陀佛，因爲阿彌陀佛的行，他是屬于出世間的善法，這兩者是有區別的。
這裏的“唯除五逆，誹法正法”，是爲了安立世間善和出世間的上上善之間，相同相對。佛是大慈悲，他不象我們去分別、取舍，他發願要去救度那些我們認爲最討厭、罪惡最大的人，用他所有的力量來幫助他們，救度他們，但是不能因此就把世間的善惡破壞掉，所以佛法和世間法是相依關系。
四、從此處入“機的深信”
在末法時期，我們雖然造五逆的機率較小，但是造謗法的機率卻很大。有很多人雖然聽聞了，但是沒有獲得往生決定，從根本上來說就是沒有信受，也就是對阿彌陀佛還有懷疑，這實際上就是“舍”法，也可以說是謗法。所以法門到這個地方是非常的簡單和現實，它和我們的心緊緊相連，我們不正是那些惡人嗎？名號不正是我們最需要的嗎？誰不需要慈悲憐憫呢？越惡的人越需要慈悲憐憫，越是需要弘大力量的慈悲憐憫。
我們最初獲得淨土法門的利益通常都是從機的深信上面進入的，你能夠體會到阿彌陀佛的慈悲，深感自己是一個惡人，你就有了信心，從此進入“機的深信”，也是淨土教獲得信心的標志。你只有到了這個時候，才能夠把往生決定真正地建立在佛的身上，對佛産生依賴和信靠。你沒有對自己是惡人的自覺，你不可能獲得往生的信心，獲得信心跟你認識自己是一個惡人是連在一起的。你只有承認自己是惡人，阿彌陀佛才是無量光，才是真正可以依賴和信靠的人。所以真正獲得往生淨土信心的人絕對不會說自己是一個很善良的人，凡是說我是一個很好的人，你就沒有信心。
善導大師說“機的深信”，“自身現是罪惡生死凡夫，曠劫已來常沒常流轉，無有出離之緣”。我們從阿彌陀佛的大誓願中就能夠照見自己的罪惡，所以念佛的人有兩種信，一個是從機的深信來講，信自己確實是一個惡人，但是只有你念佛，你才能有這種自覺；二是法的深信，有了機的深信才會對阿彌陀佛的大慈悲産生出一種依賴和信靠。
所以淨土宗的信心與通途的信心是正好相反的。通途的信心是說一切衆生皆有佛性，彼既丈夫我亦爾。他們認爲釋迦牟尼佛能成佛，我也能成，他能成菩薩道，我也能行，別人能夠修行，我也能修，別人能做好人，我也能做。而淨土法門的信心就不是這樣，它把一切好都歸到阿彌陀佛那裏，而自己就只是一個念佛的人，對佛依賴、信靠的人。就象得了癌症的病人，對阿彌陀佛的渴仰，相信他就是能救自己命的醫王，你要是這樣去念佛，想要你忘了他都不可能。
這些都是屬于體驗，不是道理，念佛是有真證的，不是單純的讀書和學道理。你要用你全部的生命力量去追求他，阿彌陀佛已經用他全部的力量來救度我們了，我們也要用全部的力量來回應他，如果你的回應是不平等的，沒有全部歸命，那就暫時沒有信心。阿彌陀佛不舍一切衆生，本來這條願把究竟的利益、所有的因果全部給了我們，但是並不是所有的人都能進入到這條願裏，所以緊接著又發下了第十九條願。
《十八願(念佛往生願)因願文五》全文閱讀結束。