..续本文上一页我们，这里充分体现出法藏菩萨是一个性情中人，是一个至情至性的人，不要说佛没有感情，佛是真正的至情至性。有人说出家是无情无义的，学佛的人都学得很冷，这个是世俗的观念，世俗的情感它是很无常的。而法藏菩萨要追求的是什么呢？他所追求的是“若不生者，不取正觉”，这里蕴藏着他的无量光，无尽智慧，无尽的慈悲，如果说这个世界上谁对你的感情最深，那恐怕没有人能比得上阿弥陀佛了。阿弥陀佛在久远劫以前就一直在用“机法一体”的南无阿弥陀佛六字名号，深情地不间断地呼唤着我们每一个人，你们要是不来(若不生者)，我就不成佛(不取正觉)，所以我们每一个人都应当用心好好去体会一下佛的心，不要辜负了佛对我们的深情。他的每一念修行里面都蕴藏着对我们的招唤，蕴藏着“若不生者，不取正觉”的力量。

　　所以靠你自己修行的力量想往生是绝对不行的，靠你自己想要往生的心是不行的。如果讲感情，阿弥陀佛对我们的深情就象大海一样，象须弥山一样，我们跟他没法比。如果讲力量，那你可以先跟地藏王菩萨比一比，再跟法藏菩萨比一比，如果你能够从他们身上照见自己的渺小，觉得自己不行，那你就应该放下自已那颗刚硬、傲慢、自力的心，好好地去听闻，他是如何修行的？如何为我们选择的？老老实实地依靠阿弥陀佛本愿的力量。

第三部分唯除五逆，诽谤正法(机)

　　第十八愿最后是“唯除五逆，诽谤正法”，所有四十八愿中只有这条愿才出现这个内容。这一愿有誓愿，再加上“唯除五逆，诽谤正法”，实际上它是指根机，因此这条愿是最圆满的，把整个净土教从机法两个方面的誓愿和因果全部都含摄在其中。

　　法藏发愿要成佛，要给予我们的是往生成佛的利益，但是“唯除五逆，诽谤正法”，从文字上看，五逆和谤法的人他们是没有这种利益的。但在《观经》下品下生章中，五逆十恶，具诸不善，却得往生。那为什么这两部经说法不一致呢？我们应该听谁的呢？

　　一、五逆诽法之除取

　　十八愿的“唯除五逆，诽谤正法”，后代曾有人推断说这可能是释迦牟尼佛加上的，也有人不同意此观点，认为整个四十八愿都是法藏菩萨在说话，没有释迦牟尼佛在说话，如果说是要另外加上，难道是四十八愿还不够圆满吗？所以从《大经》来看，这里是法藏菩萨发愿的原文，而不是释迦牟尼佛另外加上的。

　　①昙鸾大师逆谤具否

　　昙鸾大师在《往生论注》中对此解释说，《大经》上说是五逆和谤法，两罪是复罪，所以不能往生；而《观经》里面就只有五逆，未提谤法，所以摄取。

　　②善导大师的抑止门和摄取门

　　善导大师在《观经疏》下品下生章中就专门针对这个问题设了“逆谤除取”的问答。

　　问曰：如四十八愿中，唯除五逆诽谤正法不得往生。今此观经下品下生中，简谤法摄五逆者，有何意也。

　　答曰：此义仰就抑止门中解。如四十八愿中，除谤法五逆者。然此之二业，其障极重，众生若造，直入阿鼻，历劫周慞，无由可出。

　　是因为这两种罪业、罪障太严重了，众生如果造了的话是肯定要入阿鼻地狱的，一旦入了阿鼻地狱，很长时间，就没有办法出来了。

　　但如来恐其造斯二过，方便止言，不得往生，亦不是不摄也。

　　如来恐怕众生造这样的罪过，所以方便说不能往生，也不是说不摄你往生。

　　又下品下生中，取五逆除谤法者，它的道理是什么？

　　是因为“其五逆已作，不可舍令流转，还发大悲摄取往生”。

　　是因为这个人已经造下了五逆十恶的罪，不能让他流转，所以还用大悲的力量摄取他。就是说你造了五逆的罪，佛的大慈悲还是不舍你，只要你回心也还是摄取你，还是可以往生的。

　　然谤法之罪未为，又止言：若起谤法，即不得生。

　　但是在下品下生里面，没有说那个人造谤法的罪。因为如果你在谤法的当下，你是不信佛法的，谤法和摄取是相对的。如果你说没有西方极乐世界，阿弥陀佛的誓愿是不存在的，没有六道轮回，没有善恶因果，你根本不相信这些，这时你显然是不可能念佛发愿往生西方净土，所以说谤法的人不能往生。

　　此就未造业而解也。若造，还摄得生。

　　这是对未造业的人来说的，但是如果你造了谤法，只要你能够回心，象五逆一样，都是可以往生的。这是从已造和未造的两个角度来说的。

　　虽得生彼，华合经于多劫。此等罪人在华内时，有三种障。一者不得见佛及诸圣众。二者不得听闻正法。三者不得历事供养。

　　虽然五逆十恶的人，乘佛的愿力可以生往净土，但是他要在莲花里面住很长时间，下品中生是六大劫，下品下生是十二大劫，在莲花里面有三种障碍，一个是不能见佛，及诸圣众；二是不能听闻正法；三是不得历事供养。

　　除此已外，更无诸苦。经云犹如比丘入三禅之乐也。应知。虽在华中多劫不开。可不胜阿鼻地狱之中，长时永劫受诸苦痛也。此义就抑止门解竟。

　　除了有这个障碍，他没有诸苦，犹如比丘入三禅之乐，在世间法中三禅之乐是最乐的，即使在莲花里多劫不开，那还有三禅之乐，比你在地狱里多生累劫永远不出来、长时受苦，不知道要好多少倍。所以，我们还是要求生西方极乐净土。这个就是善导大师解释为什么《无量寿经》里面说要除掉五逆谤法的人，而观经下品又把他摄取来，这就是对未造的抑止，对已造的摄取，因此抑止是方便暂时的，而摄取是真实永远的，佛对我们永远都是爱护和慈悲的。

　　二、十八愿真正要救度的正是“五逆谤法”之人

　　但是更深的意思是“唯除五逆，诽谤正法”是佛特别加上的，也就是说阿弥陀佛发愿要帮助的众生恰恰正是那些五逆诽法的人。

　　十八愿里面包含真实的教，真实的行，真实的信，真实的证，它是佛要给我们的一个完整利益。这就好比佛是一个医生，他制订了一整套的救人方案，那么首先他要学最高的本领，寻找最好的药方，采用最佳的治疗方式，那么这些又都是为了谁呢？主要就是为了救度那些五逆和谤法的恶人，所以“唯除五逆，诽谤正法”出现在这里，最能体现十八愿是所有愿中最圆满的，也充分体现了阿弥陀佛的大慈悲。

　　这个愿文前面说“设我得佛，十方众生”，这里的“十方众生”没有说是凡夫还是圣者？但从后面“唯除五逆，诽谤正法”，却让人体会到阿弥陀佛建立净土，摄受众生，主要就是为了十方众生中凡夫，凡夫又分成善凡夫和恶凡夫，阿弥陀佛要帮助的恰恰正是凡夫中的恶人。

　　因此这个地方和“若不生者，不取正觉“联系起来就特别令人感动，为什么呢？法藏菩萨说我建立西方极乐世界，发四十八愿兆载永劫的修行，建设这个地方，我要给的是什么样的人？从根“机”上来讲，不是那些菩萨们和很善良的人，而最主要的是要给予那些最恶的凡夫，他要用最好的药来治疗那些最重的病人。阿弥陀佛的力量非常无碍圆满，大慈大悲，他所要帮助的正是那些最需要帮助的恶凡夫。

　　所以古德往往是把阿弥陀佛的誓愿和五逆十恶的人直接联系起来，充分展现出阿弥陀佛的智慧和慈悲。昙鸾大师在做《赞阿弥陀佛偈》和在解释十八愿的时候，他都把“唯除”两个字拿掉了，说法藏菩萨要救度的恰恰就是这些要除掉的人。

　　道绰大师在解释十八愿时说，是故《大经》云“若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉”，这里用的是“纵令一生造恶”，他这样解释的原因就是引用了《观经》下品的人，下三品的人都是一辈子造恶的根机，十恶、五逆，道绰大师就是以十方众生里边最恶的、临终的、没遇到佛法的众生，来显示阿弥陀佛真正要救度的人正是这些要除掉的五逆谤法的人。

　　这里面还有两个含义，一是体现阿弥陀佛的无量光，光明即是真正的智慧，阿弥陀佛是光中极尊，佛中之王，就是他是最有智慧的，最有力量的；二是这么大的力量最后要落在谁的身上？就是要落在“五逆谤法”的人身上，这么大的力量就是要救度那些在地狱中最深处的众生。所以只有大智慧，才能具有强大的力量，才能产生真正的大慈悲，因为悲智是相连的。

　　三、保护念佛人，与世间法安立

　　另外它还有一个保护的意思，这跟我们的实际情形相应。十方世界造恶的地方少，而娑婆世间是一个造恶很多的地方，我们这里叫秽恶之界，浊乱之世。地藏王菩萨说我们起心动念无不是罪，无不是业。

　　阿弥陀佛发这样的弘誓大愿，只要你有至心、信乐、欲生的三心，乃至十念，我就一定可以让你往生到我的国土里面来。佛给我们最大的利益，并给我们下了保证。有些人就认为，我有了依靠，有了信心，我就胆大了，反正我也不会堕地狱了，我即使是造了很多的恶，我也不怕，因为有阿弥陀佛的保证了，这个就叫因药而好毒，佛说这样也不行。从诸佛的通法来说，都是止恶向善的，所以这里还是要“抑止”。虽然有阿弥陀佛的保证，但是你也不能因此就去造五逆十恶的业，这样就可以保护念佛的人。阿弥陀佛就象慈父一样，所有的爱都给了我们，但是我们也不能太过份了，要有个限度，不能造到五逆十恶的那里去。所以这里用唯除五逆，诽谤正法，他有保护念佛人，抑止他不乱来的意思，这也是佛法建立的根本。

　　善法中有世间善法和出世间善法两种。往生净土是出世间的善，出世间的善包含着世间善，两个不矛盾。佛法是要你得到究竟的解脱，不是要你贪世间的有为法，世间的好人好事，善因善果，有为法的善它始终还是不究竟。我们要把这两者划清，阿弥陀佛的善是出世间的善，是上上善。而象我们没有得到空性智，没有证到无为解脱的圣果，平常所做的都属于世间的善因，你凭这个世间善因，你是不能得到出世间往生净土的果证，所以往生就只有念南无阿弥陀佛，因为阿弥陀佛的行，他是属于出世间的善法，这两者是有区别的。

　　这里的“唯除五逆，诽法正法”，是为了安立世间善和出世间的上上善之间，相同相对。佛是大慈悲，他不象我们去分别、取舍，他发愿要去救度那些我们认为最讨厌、罪恶最大的人，用他所有的力量来帮助他们，救度他们，但是不能因此就把世间的善恶破坏掉，所以佛法和世间法是相依关系。

　　四、从此处入“机的深信”

　　在末法时期，我们虽然造五逆的机率较小，但是造谤法的机率却很大。有很多人虽然听闻了，但是没有获得往生决定，从根本上来说就是没有信受，也就是对阿弥陀佛还有怀疑，这实际上就是“舍”法，也可以说是谤法。所以法门到这个地方是非常的简单和现实，它和我们的心紧紧相连，我们不正是那些恶人吗？名号不正是我们最需要的吗？谁不需要慈悲怜悯呢？越恶的人越需要慈悲怜悯，越是需要弘大力量的慈悲怜悯。

　　我们最初获得净土法门的利益通常都是从机的深信上面进入的，你能够体会到阿弥陀佛的慈悲，深感自己是一个恶人，你就有了信心，从此进入“机的深信”，也是净土教获得信心的标志。你只有到了这个时候，才能够把往生决定真正地建立在佛的身上，对佛产生依赖和信靠。你没有对自己是恶人的自觉，你不可能获得往生的信心，获得信心跟你认识自己是一个恶人是连在一起的。你只有承认自己是恶人，阿弥陀佛才是无量光，才是真正可以依赖和信靠的人。所以真正获得往生净土信心的人绝对不会说自己是一个很善良的人，凡是说我是一个很好的人，你就没有信心。

　　善导大师说“机的深信”，“自身现是罪恶生死凡夫，旷劫已来常没常流转，无有出离之缘”。我们从阿弥陀佛的大誓愿中就能够照见自己的罪恶，所以念佛的人有两种信，一个是从机的深信来讲，信自己确实是一个恶人，但是只有你念佛，你才能有这种自觉；二是法的深信，有了机的深信才会对阿弥陀佛的大慈悲产生出一种依赖和信靠。

　　所以净土宗的信心与通途的信心是正好相反的。通途的信心是说一切众生皆有佛性，彼既丈夫我亦尔。他们认为释迦牟尼佛能成佛，我也能成，他能成菩萨道，我也能行，别人能够修行，我也能修，别人能做好人，我也能做。而净土法门的信心就不是这样，它把一切好都归到阿弥陀佛那里，而自己就只是一个念佛的人，对佛依赖、信靠的人。就象得了癌症的病人，对阿弥陀佛的渴仰，相信他就是能救自己命的医王，你要是这样去念佛，想要你忘了他都不可能。

　　这些都是属于体验，不是道理，念佛是有真证的，不是单纯的读书和学道理。你要用你全部的生命力量去追求他，阿弥陀佛已经用他全部的力量来救度我们了，我们也要用全部的力量来回应他，如果你的回应是不平等的，没有全部归命，那就暂时没有信心。阿弥陀佛不舍一切众生，本来这条愿把究竟的利益、所有的因果全部给了我们，但是并不是所有的人都能进入到这条愿里，所以紧接着又发下了第十九条愿。

《十八愿(念佛往生愿)因愿文五》全文阅读结束。