..續本文上一頁美好，給我們找好歸屬，讓你生起願望，後面接著講這個世界的各種苦痛。通過極樂與娑婆的對照，讓你生起真正厭苦欣樂的願望，然後發起追求，乘佛願力獲得究竟的利益。
光明名號中不可思議的力量成就你的往生
“聞”是沒有疑心，古德解釋說“聞其名號”就是接受他力。他力是指光明，光明能破除我們根本的無明和黑暗。我們念佛不僅要“聞”到願，還要“聞”到名號中的光明，光明是願果(他力的果)。他力超越了道理，光明遍照十方，你接受他力是沒有道理可言的，具有不可思議性。我們現講自力、他力，這是道理，還在思維分別。你真正願意往生，願到了極處的時候，就不是你的心力所及了。爲什麼接受他力叫全體皈命呢？本來我們的心分了幾個層次，有顯用的部分，還有很大部分沒有顯。皈命他力不僅是顯出來的部分皈命了，就連自己不知道、不了解的那部分也都皈命了。那怎樣來形容呢？你都不知道自己是怎麼皈命和接受他力的，那是不可思議的，那就是名號光明力量的作用。到那時你就完全相信了名號是光明的，具有不可思議的力量，是遍滿虛空法界。所以光明叫宿善開發也叫他力，因爲有這樣不可思議的力量，才能對每一個念佛衆生攝取不舍。感受到光明你才會沒有懷疑心，完全接受了他力，你就有了真實信心。
即使獲得了往生決定，對法體仍有不了解的一面
古德在解釋“聞”的時候，從兩方面來解釋：一是從機受上，一是從法體上。從機受上來說，就是沒有懷疑，在感受上面，不懷疑他力，不懷疑佛的功德，不懷疑佛的誓願，接受了佛的誓願，這是機受。但同時“聞”還有另一層，就是我們雖然已經接受了阿彌陀佛的不可思議功德，但是對法體還是不了解，並不是信了阿彌陀佛，對他就什麼都了解，所以“聞”是獲“信”的方法。你獲得信心，你是不是就很有智慧了呢？那也不一定。二十五有的衆生，得到信心都是一樣的，都得到了往生保證，接受了阿彌陀佛的救度，接受了他力。但是你的智慧程度是不是一樣呢？不一樣，千差萬別。由于我們對法體還有不了解的一面，對于真正的阿彌陀佛還有不知的一面。這裏是兩面：一是我們往生決定了，沒有懷疑，二是我們還有懷疑。有的人說，我有了信心，我沒有一點懷疑，那是不可能的。爲什麼這麼說？你即使是往生決定了，難道你就真的很了解極樂世界和阿彌陀佛？並不是這樣，你還是不了解。很多道理不是我們現在能了解的，只有蓮花化生，阿彌陀佛現前，那才能夠真正了解。“聞”是成就信心即得往生的地方，每個人的感受可能是不同的。
發願、往生全在“名號”中
參禅是聞自性，而我們念佛就是聞名號，它和禅用心正好相反。參禅是念念觀自己的心，也是用“聞”的功德力。而我們是“聞其名號”，都是用“聞”。聞名號是聽釋迦牟尼佛跟我們講阿彌陀佛的不可思議功德。參禅是向內，念佛是向外，參禅是純自力，“聞”不能跑到心外去找，一切都歸于心。而淨土法門是純他力，你不能跑到名號之外去找，往生都在阿彌陀佛的名號中。你發願和往生都在“名號”中，淨土法門全部攝入名號，所以你要“聞”就全心集中在名號上。開悟有爆炸的體驗，而我們是怎麼樣呢？我們是接受了，往生決定了，兩者是不一樣的，但他們都是一個成就。淨土法門的成就更有經文依據，釋迦牟尼本師跟我們說的“即得往生”。你在輪回的當下就獲得了往生決定，而且是住在不退轉的位子上面，這是經說，是佛語，這比開悟的成就還更有保證。
離了“往生”找“信心”會誤入歧途
現在的很多問題就出在“信心歡喜，乃至一念”這個地方，有人想要找“信心歡喜，乃至一念”的體驗。剛才說了信心，你接受了他力，同時“信心”就開顯了。“歡喜”按親鸾大師的解釋是信心的樣子，信心的顯相，因爲內在有信心，外在表現爲歡喜。但是歡喜的相也是因人而異，有的人歡喜時哭；有的人歡喜時笑；有的人歡喜時外表平靜。佛是對著二十五有的衆生來回施信心，如果你想找“歡喜”的樣子，哪能找到同一個樣子呢？所以不要去找信心的體驗，如果你去找信心的體驗，就有誤入歧途的危險。淨土法門是爲了獲得往生，如果你離了“往生”去找“信心”，那就可能會偏離西方。發願往生，願力的完成，必須是你接受了他力，才獲得往生，往生一定會有信心。所以不能偏離了往生而另外去找信心，離了往生去找信心那就偏離了淨土教的宗旨和目的，發願往生，獲得往生。如果願都不真，光在果上找是不管用的，那肯定找不到果。聞其名號，你接受的是阿彌陀佛的因果，發願獲得了往生，這是連在一起的。
信心從“名號”而來
信心是本願力回向，是從名號來，這是“聞”的次第，也是經文的次第。“諸有衆生，聞其名號”，因爲你接受了名號，信了阿彌陀佛的功德，信由功德名號生出來。由名號本願力的回向，你被佛的光明攝取，被救度了，“信心”就開發了，你才有信心。信心並不是在你自己的心裏找，一定要依“名號”，從“聞其名號”上獲得。
沒有接受他力之前，你的念佛都是自力
依本願念佛第二十願有自力的執著，“植諸德本”就是在自力的這邊，而你自己這邊是靠不住的。因爲要依靠自己的力量，反而産生了自力和他力的對抗，哪怕你只有一點自力你都不能接受他力。所以念佛有兩種：自力的念佛和他力的念佛。你自己不一定真正了解，發願後之所以不能獲得往生就是因爲你的自力。你在本能中覺得要相信自己，要靠自己，但自己正是虛妄不可信靠的。一旦接受了他力，你就獲得了往生，獲得往生才是真正的念佛，真正的皈依了佛。在你沒有接受他力之前，念佛都是在自力中，雖然念佛的真義是他力。念佛是佛把他的功德回向給我們，“南無”是你皈命，即是佛“發願回向”給你的意思。只不過你不接受，因爲你有自力的執著所以接受不了，轉他力爲自力了。佛力顯現在我們身心上就變成是我在念佛修行，植諸德本，明明是佛的功德，你卻不知不覺中當成了自己的善根、善本、德本。因爲自力不截斷所以你就得不到佛的果，你一旦接受了名號功德，那麼你同時就獲得了佛給你的信心，就沒有懷疑了。
淨土教是“聞名號”，不是“聞體驗”
再解釋一下“信心歡喜”，你不要去找什麼歡喜。歡喜只是一個相，信心是內在獲得了名號功德的救度，有了信心。歡喜是信心之感受相，千奇百怪什麼樣都有，你不用特別去找歡喜。獲得的信心中就具有歡喜，因爲信心是我要成佛了，往生決定了，我要離開娑婆世界了，那我一定是大慶喜。理雖如此，但衆生身心顛倒不實，歡喜感受並不一致。所以不要專門去找什麼信心體驗，名號是佛的，更不要把體驗模式化，每個人的體驗是不一樣的。如果你還要去找體驗的話，那就成了“聞”體驗，而不是聞其名號。我們念的是佛，不是哪個人，佛經的義理不是我們凡夫所能輕易了知的，釋迦牟尼佛說連彌勒菩薩也不了解阿彌陀佛，所以淨土法門是信心之法，就是接受他力。我們是凡夫，無能之輩，阿彌陀佛讓你發願往生，你接受了，你就得到了。
南無阿彌陀佛！
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